Издательство “Китеж” выпускает серию изданий, объединенных общим названием “Духовные ответы”. Под этим заголовком издаются не потерявшие до сего дня значения материалы старообрядческих журналов “Церковь”, “Старообрядческая мысль”, “Старообрядец”, “Златоструй”, “Щит веры” и пр.

Мы предлагаем вашему вниманию первую брошюрю с избранными местами из популярной журнальной рубрики “Ответы на вопросы читателей”.

Издательство просит всех заинтересованных лиц со своими вопросами, просьбами или претензиями адресоваться в старообрядческую книжную лавку (125047 Москва, ул. Бутырский вал, д. 8/3)

 

 Духовные ответы. Выпуск №1

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

I. Богослужение. молитва. посты. иконы.

II. Брак. Рождение. Крещение. Воспитание.

III. Смерть. Погребение. Поминовение.

IV. Милосердие. Благочестие. Быт.

V. Ересь. Грех. Исповедь.

 

I. БОГОСЛУЖЕНИЕ. МОЛИТВА. ПОСТЫ. ИКОНЫ.

 

1. Как полагать крестное знамение при совершении молитвы Исусовой?

  Возлагая руку на чело (лоб), говорят: “Господи”, полагая на живот — “Исусе Христе”, на правое плечо — “Сыне Божии”, на левое плечо — “помилуй мя грешнаго”. Такое указание содержится в книге “Старчество”.

(“Церковь”, 1913, № 19).

 

2. В книге “Сын церковный”  говорится, что и возлегши на одр, должно перекрестить лицо свое. Можно ли креститься, лежа в постели?

  Совершить крестное знамение на себе, даже находясь в постели, — дело, свойственное истинному христианину, и это не только не греховно, но и похвально. Порфироносный пророк Давыд говорит в своем 6 м псалме: “Каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою (Псал. VI, 7). И св. апостол Павел говорит: “Едите ли, пиете ли, или ино что делаете, все делайте в славу Божию” (1 Кор., X, 31). Св. священномученик Киприан, епископ карфагенский, пишет: “Если, по словам св. Писания, Христос есть истинное Солнце и истинный День, то у христиан нет ни одного часа, в который бы они не должны были молиться Богу неусыпно и непрестанно, то есть мы, сущие во Христе — истинном Солнце и Дне, весь день должны пребывать в молитве; и хотя по закону природы день сменяется ночью, однако же для молящихся не может быть никакого вреда от ночного мрака, потому что для сынов света ночь — день. Ибо как без света может быть тот, у кого свет в сердце. Или как может не быть солнца и дня у того, у кого солнце и день есть Христос. Посему мы, пребывая всегда во Христе, т.е. во Свете, и ночью не должны прекращать молитвы”. И св. Иоанн Златоуст говорит: “Можно идучи на площадь, ходя по улицам, творить продолжительные молитвы; можно сидящему в рабочей храмине и занимающемуся работой посвящать Богу дух свой. И входящему, и выходящему, и рабу и купцу... можно, говорю, творить продолжительную и усердную молитву”. Многие из угодников Божиих, как повествуется о них в их житиях, не только себя, но и других ограждали, находясь на одре. Например, о св. Феодоре, игумене обители Студийской, повествуется: “По наступлении вечера, после продолжительной беседы с сидевшими возле него, он отправился в свою келлию, и, вознесши обычное псалмопение и молитвы Господу, лег на постель; но в часу четвертом случился с ним приступ обычной болезни. Позвав одного из спавших около келлии, он сказал ему о своем страдании... Проведя два дня в страданиях, на следующий день призывает всех и в прощальной беседе говорит им... Потом, трижды благословив братию, он сказал: «Господь мира да будет со духом вашим». И, простившись со всеми присутствовавшими, в этом положении и остался” (Собрание творений преп. Феодора Студита, т.1, стр. 116 издания 1907 г.). Да и во многих повествованиях из жизни святых мы находим, что они заканчивали жизнь свою наложением крестного знамения, находясь на одре.

(“Церковь”, 1913, № 46).

 

3. Что означает поемая во время литургии Херувимская песнь?

  Херувимская песнь поется во время перенесения Св. Даров с жертвенника на престол. Это перенесение Даров знаменует шествие Господа на страдания и последующее Его несение на погребение. В “Тайнозрении вещей церковных” св. Герман пишет: “Умные силы, созерцая в пении Херувимской перенесение честных Даров, образующих Тело Господа Исуса, с краниева (т.е. лобного) места до гроба — с нами поют невидимо: аллилуия. Посему и при выносе Даров священник и народ молятся молитвой разбойника “на краниевом месте”: “Всех вас да помянет Господь Бог во Царствии Своем”. И по перенесении читается в алтаре: “Благообразный Иосиф со Креста снем...” и т.д., т.е. молитва погребения. Воспеваемая в это время песнь Херувимская содержит призыв, с какими чувствами мы должны созерцать это шествие Господа в Св. Дарах. “Иже херувимы тайнообразующе...”, т.е. мы, которые теперь таинственно изображаем херувимов, сопровождающих Царя Христа, и приносим трисвятую песнь в дар Животворящей Троице, отвергнем, бросим всякую тревогу и заботу о житейском, чтобы подъять вместе со священнослужителями Царя всех, Которого невидимо в Святых Дарах несут ангелы. (“Церковь”, 1913, № 19).

 

4. Как разуметь о кадиле и каждении?

  У блаженного Симеона находится следующее изъяснение: “Кадило служит к тому, чтобы в нем вместе с фимиамом приносить Богу огонь как служебный Ему: ибо Создателю всяческих прилично приносить дары от всех стихий: и свет, и воду, и земные произведения, как то: хлеб и вино, и воздух, который изображается фимиамом, разрешающимся в воздухе, и прочее. Огонь как вещество сожигающее, освещающее и согревающее одушевленных, изображает также Божество... Кадило и огонь служат еще для принесения фимиама, который приносится нами в честь Богу и как дар благословенный в честь Его упокоения, и ради нашего освящения. Ибо, как погружаясь в крещении, мы очищаемся всем телом... будучи помазываемы миром, освещаемся и возвеселяемся, и благовонием возгреваем и освящаем обоняние и сердце: так фимиамом очищаем наше обоняние и дыхание точно так же, как Божественным хлебом и чашею питаем и укрепляем душу, и видением и красотою святых, и светом божественных светов свято просветляем и просвещаем зрение. Посему и предано Церкви делать это, как во славу Создателя, (ибо все от Него), для прославления Виновника, так и для нашего просвещения и освящения. Фимиам освящает воздух и вместе с тем наше обоняние и дыхание: потому что сообщает благоухание, от одного какого-либо вещества разливая благовоние на все при помощи огня. Посему он также изображает Святаго Духа: ибо и Он — один Сам в Себе, по всем разделяет дары, и все чрез Него получают благодать” (Симеон Солунский. Разговор о священнодействиях, гл.101). По изъяснению других толкователей церковных чинов и обрядов, “кадильница означает Человечество Христа, огнем Божества наполненное, а благоуханный дым означает предваряющее благоухание Святаго Духа. Толкуется же кадильница — благоуханное веселие”. (См. также в соч. Н.Ф. Красносельцева: “О древних литургических толкованиях”).

  По существующему обычаю, священник при каждении держит кадило так: кольца надеваются на пальцы, мизинец и безымянный, которые затем соединяются с большим пальцем во имя Святыя Троицы, а два перста, указательный и великосредний, протягиваются, в знак изображения Божества и Человечества Сына Божия, т.е. слагаются персты, как для крестного знамения или благословения. (“Церковь”, 1913, № 8).

 

5. Можно ли молиться с иноверным, пожелавшим стать христианином?

  Есть различие между оглашенным, и тем, кто просто пожелал стать христианином. В то время как только пожелавшие быть христианами по правилам церковным до общецерковной молитвы не допускаются, оглашенные в известных случаях допускаются.

 

6. Почему малый начал называется семипоклонным, а поклонов в нем восемь?

  “Боже милостив” — один поклон, “Создавый мя” — другой поклон, “Без числа согреших” — третий поклон — все поясные (в зависимости от церковного календаря могут быть и земными). “Достойно есть” — четвертый поклон земной всегда; “Слава Отцу” — пятый поклон, “И ныне” — шестой поклон, “Господи помилуй (дважды), Господи благослови” — седьмой поклон (эти три поклона так же, как и первые, могут быть либо поясными, либо земными). Потом отпуст: “Господи Исусе Христе” и проч. Здесь уже поклон до земли без крестного знамения, ибо что этот поклон относится к настоятелю, т.е. священнику, если в храме, а дома — мысленно к своему духовному отцу. Таким образом, семь поклонов полагаются с крестным знамением, почему начал и называется семипоклонным, а отпуст уже сюда не причисляется, т.к. этот поклон не относится к молитвенному приглашению, а к отцу духовному или настоятелю, который обыкновенно, ободряя молящихся надеждою на то, что они получат от Бога просимое, говорит: “Благодатию своею Бог да спасет и помилует всех нас”.

  После начала семипоклонного, если это в храме Божием, христиане, собираясь участвовать в общественном богослужении, приготовляют себя к этому еще тремя поклонами поясными с крестным знамением и тогда уже внимают молча совершающемуся богослужению. (“Златоструй”, 1912, № 6 ).

 

7. Можно ли молиться на нестарообрядческие иконы?

  По святоотеческим правилам следует поклоняться и почитать иконы, писанные по преданию, а не своего человеческого измышления. В различных христианских обществах в настоящее время есть изображения и таких “святых”, которых не было у древлеправославной русской Церкви, и таким поклоняться не следует, если мы считаем себя истинными христианами, по древнему благочестию подражателями своих предков. Свв. правила запрещают изображать иконы на бумаге и на жести. Можно жить в мире и дружбе со всеми людьми, но не должно поступаться своими религиозными убеждениями для этой дружбы, ибо это человекоугодничество есть грех пред Богом.

(“Златоструй”, 1912, № 7).

 

8. Что означает, когда на осьмиконечном кресте с распятием изображен Господь Саваоф и Святой Дух, а иногда Нерукотворенный Образ?

  На кресте, когда изображается распятие Христа, то внутри изображен еще один, осьмиконечный, крест, на котором, собственно, и изображается тело Христово, так что внешний крест, сделанный из дерева или металла символизирует собою как бы всю Вселенную, а Крест Христов — распятие. Так как Сын Божий по Божеству Своему пребывал всегда со Отцем и Святым Духом, то выше распятия, как бы во Вселенной, изображается Бог Отец в виде старца “ветхаго деньми”, как Он являлся пророку Даниилу, и Дух Святый в виде голубя, как благоизволил Он явиться на Иордане во время крещения Христа. Это изображение Креста Господня есть всеобдержное от времен апостольских и обязательное для всех христиан. Кроме того, в нашей Святой Церкви встречается еще изображение на внешнем кресте, выше распятия, Нерукотворенного Образа. Такое изображение появилось после того, как в III веке по Рожестве Христове благоизволил Бог явить такое знамение Честнаго Креста на небе св. великомученику Прокофию, который заказал себе сделать крест наподобие виденного, т.е. с изображением Нерукотворенного Образа. Это последнее изображение тоже признано Церковью, если кто желает иметь на память о чудесном видении св. великомученику Прокофию, но не как знак (символ) догмата христианского о Святой Троице.

  Надо помнить, что мы изображаем Бога Отца и Святаго Духа не на том кресте, где изображено распятие, а на том, который должен представлять собою всю Вселенную, и это делаем, чтобы показать веру во Святую Троицу, как о Ней учили святые отцы Церкви. (“Златоструй”, 1912, № 7).

 

9. Можно ли поклоняться четырехконечному кресту?

  Святая Церковь почитает совершеннейшим видом Креста Христова крест осьмиконечный, на котором Господь наш Исус Христос завершил свои страдания. Блаженной памяти епископ Арсений уральский говорит об этом: “Разумеется, что на подлинном Кресте Господнем было подножие и надписание на доске, наше древнее благочестие тщилось истовее определить самый образ и вид сего подлинного Креста Господня и остановилось на его осмоконечии, как вернейшем и истовейшем подлинному Кресту Господню, на нем же и пречистое тело Его пригвождено бысть”. Однако св. Церковь не отрицает и крест четвероконечный, как имеющий главные основные части Креста Господня. Например, в крещении священник, совершая в воде перстами знак Креста четвероконечного, возглашает: “Да сокрушатся под знамением воображения Креста Твоего вся сопротивныя силы”. Как символу страданий Господа нашего Исуса Христа можно поклоняться и четырехконечному кресту. На 7 м вселенском соборе епископ Леонтий сказал: “Пока два куска дерева, составляющие крест, сложены крестообразно, до тех пор я поклоняюсь этому образу, ради распятого на нем Христа”. Матфей Правильник пишет (сост. Е, гл.5): “Образ же крестныи от двою древа совокупляюще, внегда кто нас укорит от неверных, яко древу кланяющеся, можем обе древе разлучивше и образ крестныи разрушивше сия непщевати праздна древа, и неверному заградити уста, яко не древо, но образ крестныи почитаем”. (“Церковь”, 1913, № 35).

 

10. Что означают на иконах Пресвятыя Богородицы три звездочки?

  Иконные изображения святых Божиих не только напоминают нам о богоугодной жизни святых на земле, но Святая Церковь в самых одеждах святых, положении их тела, рук и т.д. старается предложить нам урок назидания и благочестивого размышления. Так, Пресвятая Богородица изображается иногда за прялкою, иногда за книгою св. Писания, иногда почерпающею из колодца воду и проч. Это наглядный пример труда и благочестивого упражнения в чтении св. Писания. Пресвятая Богородица была избрана святым промыслом Божиим для воплощения Сына Божия, Который именуется Солнцем Правды, а Пресвятая Богородица в церковных богослужениях именуется звездою. Так, в первом икосе акафиста мы прославляем Пресвятую Богородицу словами: “Радуйся Звездо, являющая Солнце”. А так как чрез Пресвятую Богородицу, явившую нам Христа, мы познаем Бога во Святой Троице славимого, то и на святых иконах три звездочки должны нам напоминать о Пресвятой Богородице, “Звезде, явившей Солнце-Христа”, а чрез Него открывшей нам великую тайну Святой Троицы. (“Златоструй”, 1912, № 10).

 

11. Почему св. Иоанн Предотеча изображается на иконах иногда в образе человека, а иногда с крыльями, наподобие ангела?

  Известно, что св. Иоанн был сыном священника Захарии, следовательно, был человек, поэтому в человеческом образе он и изображается на свв. иконах. Но о его рождении прежде Христа Богу угодно было возвестить чрез пророка Малахию за много лет до Христа, и в этом пророчестве было сказано: “Вот Я посылаю Ангела Моего и он приготовит путь предо Мною” (Малах., гл.3, ст.1). Здесь св. Предотечу Бог называет Ангелом Своим, а так как свв. ангелы изображаются в виде юношей с крыльями, то посему и св. Иоанн изображается по их подобию.

(“Златоструй”, 1912, № 5).

 

12. Как обращаться с теми изображениями, которые напечатаны на бумаге; можно ли их ставить вместе с иконами и кланяться им?

  Свв. правила соборные запрещают молиться на иконы, писанные на бумаге; поэтому считать иконами изображения святых, например, в календарях, целебниках и пр. погрешительно, следовательно, и кланяться им не дозволяется. Изображения эти печатаются только для более наглядного представления о том, что написано, просто как иллюстрации . (“Златоструй”, 1912, № 9).

 

13. Как освящаются вновь написанные иконы?

  Существует искони установившийся обычай приносить вновь написанные иконы в храм, или просто к священнику для окропления святой водой. При таком окроплении освящаются не лики святых, а лишь материалы, из которых сделан образ. (“Церковь”, 1912, № 13).

 

14. Можно ли простолюдину кадить святые иконы при богослужении?

  За отсутствием священника, но с его благословения, разрешается совершать каждение ручною кадильницею ; в древней Церкви, даже в присутствии священника и с его благословения, каждение совершал пономарь на 3 й песни канона. (“Златоструй”, 1912, № 7).

 

15. Каким образом можно совершать каждение мирянам?

  Когда среди православных христиан была скудость в священстве, уставщики во многих местах совершали каждение, творя кадильницей крест  и затем поклоняясь. Самое лучшее — поступать так, как уже установилось в обычае в данной местности. (“Церковь”, 1912, № 35).

 

16. Как надо понимать слова “святой” и “праведный”?

  Святой — это значит всесовершенный, угодивший Богу своею жизнью по правилам, предписанным верою. Праведными же называются такие святые, которые пребывали в миру в обычных условиях семейной жизни, в т.ч. ветхозаветные, напр. праведный Ной и др. Праведными называются также лица местно чтимые, но еще не канонизированные Церковью. (“Церковь”, 1913, № 39).

 

17. Почему в древних книгах архангельское поздравление Пресвятой Богородицы напечатано так: “радуйся обрадованная”, а в новых — “благодатная? Где правильнее?

  По смыслу поздравления архангела вполне правильно напечатано в древних святоотеческих книгах: “обрадованная”, и вот почему. Архангел Гавриил был послан к Пресвятой Богородице возвестить великую радость о том, что от нее родится Спаситель мира. Приветствуя ее, архангел и сказал: “радуйся обрадованная”, т.е. получившая радостную весть. Слово же “благодатная” означает “дающая благодать”. В то время, когда архангел ей благовестил, Пресвятая Богородица обрадовалась, но благодати еще никому не подавала, а сама только получила. Следовательно, называть Ее в это время, т.е. во время благовещения, благодатною, будет неточно. В древлепечатных и старообрядческих богослужебных книгах Пресвятая Богородица также называется благодатною, например, в службе Знамению Пресвятыя Богородицы (27 ноября), и здесь вполне правильно, ибо Пресвятая Богородица, как Матерь Божия, подает свою благодать всем почитающим ее Сына и Бога. Она получила милость Божию ходатайствовать за род христианский и поэтому вполне справедливо теперь называется благодатною, ибо даровала нам великую благодать чрез Сына своего Господа нашего Исуса Христа. А во время благовещения и архангельского поздравления она не была еще матерью Господа и потому в этом случае Ее следует называть обрадованной, а не благодатной.

  Отсюда ясно, что непогрешительны слова “обрадованная” и “благодатная” сами по себе, когда они употребляются, где следует, а погрешительно поступают те, кто не по смыслу их употребляют, т.е. если, например, в архангельском поздравлении изменили правильное слово “обрадованная” на слово “благодатная”, в этом случае неприменимое, ибо Пресвятая Дева тогда не была благодатною, то здесь поступили неблагоразумно. Если же Пресвятую Богородицу, после того как она соделалась Матерью Господа и подает нам своим ходатайством пред Богом благодать Божию, мы назовем “благодатною”, то это будет вполне справедливо и никакой погрешности не будет, как это доказывают и наши богослужебные книги, в которых употребляется слово “благодатная”.

(“Златоструй”, 1912, № 5).

 

18. Почему в молитве “Достойно есть” вместо слова “воистину”, как напечатано в древних книгах, в новых книгах поставлено слово “без сравнения”?

  Исправители книг при патр. Никоне без всякой нужды заменяли слова древнеславянские новыми, произвели поэтому соблазн и, конечно, чрез это погрешили. В древлеправославном и старообрядческом богослужебном тексте вместо слова “воистину” встречается также “без рассуждения” — в песни, которая поется вместо величания в общие Богородичные праздники. Но так как такая замена не производила соблазна между верующими, то оба эти слова и находятся в святоотеческих книгах.

  Поэтому самое слово “без сравнения” не было бы погрешительно, если бы оно было введено по постановлению святых отец или соборов; но так как оно переменено самовольно и без всякой нужды, то те переводчики, которые это сделали, конечно, погрешили, и прежде всего виноват в этом Никон, занимавший тогда первосвятительский престол и руководствовавшийся не духом мира церковного, а раздорничеством и мятежом церковным, и устроивший раскол русской Церкви. (Златоструй, 1912, № 5).

 

19. Какой по отпущению бдения полагается начал: двойной или один, и следует ли прилагать молитвы “Богородице Дево радуйся”, “О всепетая Мати” и др.?

  В древней рукописи “История Ветковской церкви” по этому вопросу прямо указано, что надо полагать после вечернего богослужения один начал, а не два. Да какую причину можно указать, по которой требовалось бы полагать два начала? Святейшая служба божественной литургии, на которой совершается таинство причащения, не сопровождается двумя началами; почему же вошло в некоторых местах в обычай полагать два начала после всенощного бдения?

  Это можно объяснить только тем, что во времена гонений на древлеправославных христиан, особенно в царствование имп. Николая I, когда и мирянам запрещалось собираться на молитву, не говоря уже о священниках, приходилось тайно где нибудь молиться с уставщиками, или дьячками, знавшими порядок богослужений. По окончании вечернего богослужения клали обычный исходный начал, но, так как по святоотеческому уставу полагалось, чтобы по приходе в свои келии также класть приходный начал, а между тем житейские обстоятельства и дальнее для многих расстояние могли препятствовать выполнению приходного начала в доме, то и согласились вместе, здесь же, где собирались на молитву, класть и тот начал, который полагался дома как приходный. Мало-помалу это вошло в обыкновение, а затем, когда уже и наступила относительная свобода, привычка прежняя осталась. Но уже в настоящее время во многих приходах, по предложению священников и наставников, на общем собрании обсуждали этот вопрос и решили в том смысле, что нужда, переменившая древний обычай, прошла, и нет больше причины вопреки всеобдержному обычаю — класть за всеми богослужениями один начал — сделать почему-то исключение для одного бдения. А свидетельство списателя “Истории Ветковской церкви” с достоверностью показывает, что дониконовская русская древлеправославная церковь не знала и не употребляла такого обычая, чтобы после всенощного бдения класть два начала, а всегда, как и в других богослужениях, клала один начал.

  Относительно прибавления, вопреки церковному уставу некоторых молитвословий после всенощного бдения, надо сказать следующее.

  Необходимо различать церковное, общественное моление от домашнего. В то время как церковное богослужение должно совершаться по строго установленному святоотеческому уставу и чину, без опущения и без собственных прибавок, хотя бы и с благочестивой целью, домашнее богослужение не имеет особого чина или устава.

  Поэтому в церковном богослужении необходимо придерживаться указаний устава и ни прибавить, ни убавить к тому, что там указано, не имеет власти никто, даже сам архиерей.

  Молящийся дома, по своему усердию, может читать из богослужебных или вообще церковных книг, что ему желательно. Здесь свв. отцами не установлено никакого особенного устава. И хотя положено так называемое “домашнее правило”, но не возбраняется усердному христианину молиться, что ему пожелается. Как же случилось, что у наших христиан, всегда строго державшихся строго святоотеческого церковного устава, образовался обычай читать после всенощной “Богородице Дево”, “О всепетая Мати”, “Непобедимая” и проч.?

  Это объясняется также историческими причинами. Известно, что пока в русской древней Церкви была вся полнота иерархии, чин и устав церковный соблюдался в точности. Но когда наступили лютые гонения, когда на священников старообрядческих устраивались облавы и начались ссылки и заточения их, тогда христиане почувствовали великое оскудение священства. И вот, поневоле пришлось уставщикам совершать моление, хотя и по церковным книгам богослужебным, но уже не по уставу, ибо все священническое приходилось опускать. Это уже была молитва не строго церковная, а скорее домашняя, ибо невозможно было соблюсти всех требований святоотеческого устава за отсутствием священника. Получилась служба сокращенная, а между тем благочестивые христиане привыкли употреблять на молитву больше времени, и их чуткая совесть как бы упрекала их в некоторой, хотя и невольной, лености. Тогда начали в конце всенощного богослужения, совершаемого одними простецами, прибавлять некоторые умилительные молитвы, по своему содержанию так глубоко затрагивающие наболевшее и исстрадавшееся сердце верующих.

  В это то печальное для христиан время и установился обычай присовокуплять некоторые молитвы к бдению. Затем, когда часть старообрядцев приняла к себе митрополита Амвросия и начались рукоположения священных лиц из природных старообрядцев, первыми кандидатами на священнические должности были, конечно, уставщики, по старой привычке добавлявшие моления, не положенные по святоотеческому уставу. Отсюда понятно, что в настоящее время уже не только нет никакой нужды при священниках прибавлять к церковному уставу произвольные молитвы, но такое прибавление есть нарушение древнего церковного уставного чина. Потому что добавление, хотя бы и с благочестивым намерением, к тому, что навсегда установили святые отцы, есть преступление против церковных правил и святоотеческих уставов. (“Златоструй”, 1912, № 7 ).

 

20. Во время богослужения в церкви производится торговля свечами; подобает ли это?

  Что такое слово “торговля” или “торговаться”? Это значит запрашивать цену, сбавлять, вести спорную беседу о предметах торговли и проч. Если у вас в храме творится что-либо подобное, то это бесчиние и дело беззаконное. Но если христианин, пришедший в храм помолиться, пожелает принести жертву Богу и затеплить свещу, но с собою он таковой не взял, и потому положит свою лепту на свещной ящик и попросит поставить свещу, или сам это сделает, то разве это будет торговля? Тем более, что часть этой жертвы идет на благоукрашение храма Божия.

  Надо помнить, что и Христос изгнал торгующих, продающих и покупающих из храма не за то, что они желали принести жертву, установленную Богом чрез Моисея, а именно за то, что они производили беспорядок в храме, толкотню, шум, споры, обманы и проч. Вообще здесь Христос обличал страсть любостяжания, ибо торговцы наблюдали свои собственные интересы, заботились о своем личном обогащении. Конечно, ничего подобного нет и не бывает в наших храмах, когда верующий берет свещу и кладет в жертву свою лепту. (“Златоструй”, 1912, № 8).

 

21. Как полагать семнадцать земных поклонов в пост: прибавочные после всей лестовки, или в числе положенных по лестовке, и какую читать молитву?

  В Великий пост на всякой лестовке следует полагать 17 поклонов земных последних, а не прибавлять; молитва же читается тому святому, которому христианин молится по лестовке. Например, если духовный отец наложил епитимию три лестовки: Спасу, Богородице и св. Николе, то, помолившись по лестовке с молитвою Исусовою поясные поклоны, последние 17 надо полагать земные с той же молитвою; затем вторая лестовка Богородице с молитвою “Богородице Дево”, или с запевом “Пресвятая Госпоже Богородице спаси нас”, и последние 17 поклонов с этою же молитвою; так и другим святым.

(“Златоструй”, 1912, № 9).

 

22. Сколько раз освящается вода на Богоявленские праздники, и как хранить ее в течение года?

  Большая вода — богоявленская — освящается один раз 5 января, и о ней то и сказано, чтобы по прошествии трех часов (дальнего ради расстояния, по прибытии — еще одного часа), хранить ее “опасно” — т.е. осторожно, соблюдать сохранно, как святыню, которую употребляют христиане, по рассуждению своего духовного отца, вместо причастия. По освящении воды всякий христианин имеет право кропить в своем дворе в течение трех часов, а “дальняго ради разстояния”, т.е. если кому надо ехать домой за десятки, а иногда и сотни верст, то, по приезде на место, можно кропить свой двор в течение часа. Если же сказано в “Церковном оке”, что “единажды, токмо с вечера освящати воду”, то далее, в том же “Церковном оке” сказано, что списатель этой книги не знает, откуда этот обычай заимствован, и просит боголюбивых христиан, знающих это, “да просветят и нас”, т.е. тех, кто писал это рассуждение. Очевидно, что Устав не запрещает освящать воду и 6 января, а только писавший это замечание не знал причины, почему это надо совершать. Причину же такого обычая мы находим в объяснении преподобного Максима Грека, который так говорит об этом. При патриархе греческом Фотии еще существовал обычай у принявших христианство, бывших язычников. Каждого первого числа месяца они раскладывали около своих дворов костер и перепрыгивали его, т.к. некоторые новообращенные в христианство придерживались языческих суеверий и верили, что это перескакивание очищает человека и дает ему здоровье на месяц. Чтобы уничтожить такой языческий обычай, патр. Фотий сделал распоряжение каждого первого числа месяца совершать освящение воды и окроплять верующих. Это мало-помалу отучило христиан новообращенных от их языческого обычая. Тот же патриарх установил, чтобы в январе месяце, вместо первого числа, совершать освящение воды на самый праздник Богоявления, кроме уже положенного по уставу освящения большой воды накануне Богоявления, т.е. 5 января. Таким образом установлен был обычай совершать освящение воды 1 числа каждого месяца, за исключением января, когда освящение совершалось 6 числа, и февраля, когда освящение воды совершалось 2 го, на праздник Сретения Господня. Отсюда ясно, что 5 января освящается большая вода, а вода, освященная 6 января имеет силу ту же, что и вода, освященная первого августа. И хранить надо именно ту воду, которая освящена 5 января, о ней то и сказано, что она заменяет иногда, по рассуждению настоятеля, святое причастие, когда кто окажется недостойным принимать Святые Тайны.Погрешают поэтому те, которые не сохраняют этой воды только потому, что боятся ее пролить или разбить посуду. К сожалению, этот греховный и неправильный взгляд существует во многих местностях среди наших христиан, и они, вместо того, чтобы благоговейно хранить святыню, предпочитают избавить себя от забот по ее сохранности и выпивают эту святую воду в тот же день. Вода, которая освящается 6 января, имеет такую же силу благодатную, как и вода, освященная в храме или на дому 1 августа, или же, по желанию верующих, во всякое время года.

  Святая вода большого освящения должна храниться в каждом семействе, где бывают младенцы, ибо они часто болеют, и, при отсутствии священника, при угрозе смерти их, надо подать им именно эту, “великую” воду, а не ту, которая была освящена 6 января, т.е. малого освящения. На другие же потребы, например, “аще что нечисто впадет в сосуд” и проч. употребляется святая вода малого освящения, т.е. освященная 1 августа, 6 января и во всякое другое время. (“Златоструй”, 1912, № 10).

 

23. Может ли молящийся в церкви стоять без лестовки?

  Святая древлеправославная русская Церковь всеобдержно установила и ввела в обычай молиться христианам с лестовками; тем паче это должен выполнять клирик. Не исполняющий же этого святоотеческого обычая производит соблазн между верующими, а молодежи дает худой пример. (“Златоструй”, 1912 г., № 11).

 

24. В главе 221 “Измарагда ” говорится: “аще кто постится без молитвы, тот разоряет закон”; о какой молитве здесь говорится?

  Это надо понимать так, что пост должен сопровождаться и молитвою, ибо если человек будет поститься, а мысли его будут заняты житейскими делами, то не будет ему душевной пользы. Имеется ввиду не какая-то особая молитва, а просто необходимо, соблюдая пост, ум свой занимать богомыслием или молитвою. (“Златоструй”, 1912, № 12).

 

25. Почему в канонах опущена 2 я песнь: после 1 й следует не 2 я, а сразу 3 я?

  Вторая песнь канона составлена по образцу песни св. пророка и боговидца Моисея, которую он составил по повелению Божию для обличения народа израильского, часто уклонявшегося к идолопоклонству для возбуждения в нем чувства раскаяния. Песнь эта начинается так: “Вонми небо и возглаголю...”. Песнь эта располагает к покаянию; она не совсем соответствует той духовной радости и тому священному веселию, с которыми мы воспоминаем праздничные события; поэтому в праздничных канонах она и опускается, а употребляется только в канонах Великого поста. (“Церковь”, 1913, № 38).

 

26. Кто должен читать поучение в конце литургии: обязательно священник, или может и причетник?

  Святоотеческие поучения составлены священными лицами, а не простецами, отсюда видно, что собственно следует читать священнику или диакону. Но если почему либо эти священные лица не могут читать, то, чтобы народ не остался без назидания, священник может благословить чтение и уважаемому чтецу или уставщику. По 58 правилу свв. апостол священник обязан поучать людей, паче же в день недельный, а уклоняющийся от этой обязанности подлежит наказанию. (“Златоструй”, 1912, № 7).

 

27. В уставе церковном повелевается поститься в Великий и другие посты, а также в среду и в пяток. Но есть люди, которые говорят, что это только для монастырей. Правы ли они?

  Не правы. В 69 правиле свв. апостол говорится: “Аще кто епископ или презвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду и пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен” (Кормч. полн. перев.). Из этого правила ясно, что пост святой четыредесятницы, а равно и среды, и пятка, обязателен не только для монашествующих, но и для мирян. (”Церковь”, 1912, № 1).

 

28. Что разумеется под “черепокожными”, коих есть разрешается по уставу в определенные дни поста?

  Некоторые под черепокожными разумеют каштановые, кокосовые и другие орехи. Другие же склонны под таким названием разуметь раков. Однако последнее предположение едва ли верно. Обращаясь к Студийскому уставу, откуда имеет происхождение 220 я статья Номоканона, в которой говорится об употреблении в пищу в Великий пост “от черепокожных”, мы не встречаем здесь указания на такой род пищи. В упомянутом уставе указывается во святую Четыредесятницу употреблять в пищу только следующее: (на первой и средней неделях) — “вареные бобы, соленые бобы без масла, сушеные фиги по 5, и, если случается, — каштаны”. Так же и на 2, 3 и 5 неделях указывается: “Вареные плоды, соленые плоды и приготовленный

варевом  горох (бобы) с  тертыми орехами”. Во святой (великий) Четверг так же: “Одно гороховое (бобовое) варево с тертым орехом. (“Церковь”, 1912, № 21).

 

 

 

II. БРАК. РОЖДЕНИЕ. КРЕЩЕНИЕ. ВОСПИТАНИЕ.

 

1. Какие виды крещения в Церкви считаются правильными?

  Святая Церковь признает только один вид крещения, именно трехпогружательный. Об этом довольно определенно говорится в 50 правиле свв. апостол: “Аще кто, епископ, или презвитер, не крещает в три погружения, но во едино погружение... да извержется таковый” (Кормчая, л.13 об.). Что же касается обливательного или окропительного крещения, то такие действия не могут быть и названы правильным (истинным) крещением. (“Церковь”, 1913, № 39).

 

2. Как понимать о крещении, совершенном в новообрядческой церкви?

  Если крещение совершается ими не обливательно, а в три погружения с призыванием лиц Святой Троицы, то оно принимается за истинное, на основании 1 го правила св. Василия Великого, соч. блаженного Августина “О крещении” (кн.2, гл. 14 и 15) и 15 го слова книги “Просветитель” преп. Иосифа Волоцкого. (“Церковь”, 1913, № 10).

 

3. Сходит ли Дух Святый, когда мирянин крестит (у беспоповцев)?

  В Номоканоне на листе 67 м есть такой вопрос: “Елико аще крещают несвященнии, мужие же и жены, или иноцы, что достоит творити? Ответ: “Аще умрет крестивыйся прежде нежели постигнути священнику, божественная благодать совершает и; аще же жив будет, да паки поставит и священник в купель и молитвы и миро по обычаю творит”. В Большом Катехизисе сказано, что без св. миропомазания “никтоже совершен христианин может быти” (л.376); и кто не помазан св. миром, того имени не ведают свв. ангелы.

  Из этих святоотеческих свидетельств ясно видно, что правильное трехпогружательное крещение очищает крестящегося младенца от первородного греха. Но при этом указано, что благодать Божия довершает младенца только тогда, когда нельзя было постигнути священнику, и младенец умер; в противном случае необходимо, чтобы священник по правилам довершил его. (“Златоструй”, 1912, № 5).

 

4. Можно ли православному священнику крестить младенца, родители которого еретики или неверующие?

  Тайна св. крещения совершается над младенцами по вере их родителей и восприемников и для того, чтобы потом воспитали они младенца в вере Христовой и благочестии. Но если родители еретики, они не будут воспитывать свое дитя в правилах истинной веры, и понятно, что священник не должен совершать св. крещения над младенцем, родители которого желают только совершить обряд, без сердечного желания воспитать своего ребенка в вере Христовой, иначе это будет кощунство. Но в некоторых случаях, по вере восприемника, крещение все же возможно. В поучении восприемнику указано, чтобы он имел попечение о душевной пользе крестника паче плотских родителей. (“Златоструй”, 1912, № 6).

 

5. Можно ли воспринимать детей при крещении их в обществе инославном?

  Церковные правила решительно воспрещают общение с иноверными в молитве (10 прав. свв. апостол). Следовательно, тем более не должно иметь общения с ними в таинствах. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, указывая, как на нечто странное и тяжкое для чувства, что некоторые из православных, по расчетам человеческим, приглашают для восприятия детей врагов и поносителей Святой Веры, безбожников и еретиков, и находил это достойным осуждения. Он говорит: “Кто делает это (т.е. приглашает иноверных для восприемничества своих детей), тот достоин осуждения; равно как и тот, кто воспринимает детей у нечестивых, если те прежде не исповедуют, что крещение (православной Церкви) свято и божественно, и очищает от греха, и возрождает во Христе, и что принимающий его (крещение) будет христианином; ибо в таком случае, если (отец) даст обещание, что младенец будет верным... можно воспринимать и приводить младенца к освящению” (Соч. блаж. Симеона, ч.1, стр.51,52). Итак, можно быть восприемником у инославных только в том случае, когда крещение совершается, во первых, в православной Христовой Церкви, и, во вторых, если родители младенца признают это крещение святым и божественным и обещают, что младенец будет верным, т.е. принадлежащим к Святой Христовой Церкви. В противном же случае воспринимать у инославных детей при крещении, притом если оно совершается в их инославной церкви, есть дело, уже не свойственное православным христианам.

(“Церковь”, 1913, № 8).

 

6. Почему именно восприемник, т.е. крестный отец составляет с воспринятым им, т.е. крестником, родство даже большее, чем плотский отец?

  Об этом довольно ясно говорится в книге Кормчей: “Святое крещение есть божественное рождение и души обновление. Иже убо аще крещен будет... исходя от спасительныя бани, абие восприемлем от единаго вернаго человека, иже должен есть к благочестию наставляти его, и есть свидетель крещения его. И сицевый человек нарицается восприемник и отец духовный крещеному, и больший есть, нежели отец родной его по плоти; он убо к плотским служит ему, сей же к духовным. Посредствующи же Духови Святому, отец духовный крещеннаго бывает, брат плотскому его отцу” (Кормчая, в главе о сродстве, еже от святаго крещения).

  Восприемник, которому священник передает крещаемого, принимает его для духовного воспитания, для наставления в истинах православной веры в течение всей жизни им воспринимаемого. (“Церковь”, 1913, № 22).

 

7. Откуда должна быть взята вода, освящаемая для таинства крещения?

  Вода при крещении, как указывается в Большом Потребнике, должна быть принесенной с источника, сохранять естественное состояние, не быть подогретой.

(“Церковь”, 1913, № 38).

 

8. Как нарекать имя младенцу?

  В книге блаженного Симеона Солунского говорится, что наречение имени младенцу можно совершать по желанию родителей (см. его книгу, гл.59). Вследствие сего, священник, совершивший наречение младенцу имени, не прилучившегося на 8 й день по рождении младенца, не нарушает церковных правил, ибо не имеется указаний на то, чтобы давать имя младенцу непременно по имени святого, прилучившегося на 8 день после его рождения. Что же касается Служебника, где говорится о наречении имени младенцу во осьмый день по рождении, то это должно понимать, что самое наречение имени должно совершаться в восьмой день. Причем и относительно этого дня говорится не утвердительно, но или в восьмой день, или “како прилучится” (л.491 об.) . (“Церковь”, 1913, № 13).

 

9. Можно ли давать младенцу имя Мария?

  Чувство благоговения древних христиан к святейшему имени Спаса нашего Господа Исуса Христа и имени Его Пречистой Матери Пресвятой Богородицы и Присно Девы Марии побуждало их никому не давать этих достойно чтимых имен, т.е. Исус и Мария. Вот почему и в настоящее время у наших христиан старообрядцев, без различия их религиозных воззрений, самое имя Пресвятой Богородицы произносится с иною силою (ударением), чем тех святых жен, имена которых даются ныне при крещении девочек. Именно пресвятая Богородица именуется Мария, а имя других соименых святых жен произносится Мария, т.е. в первом случае сила, или ударение стоит на букве “и”, а во втором — на букве “а”. И женщин, носящих это имя мы называем Мария, или сокращенно — Марья. Поэтому давать девочке имя Мария отнюдь не дозволяется.

(“Златоструй”, 1912, № 7).

 

10. Какое значение имеют венцы, возлагаемые на брачующихся?

  Венцы имеют символическое значение. Этим знаменуется царская власть и благословение вступающим в брак соделаться родоначальниками, как бы князьями дома, царями всего будущего потомства, а вместе возлагается обязанность пользоваться дарованною властью ко благу подвластных им. Помимо того, так как в древности венцами украшались главы победителей, положение венцов на жениха и невесту служит для них как бы наградою за их целомудренную жизнь до брака. При возложении венцов священник произносит тайнодействующие слова и, благословляя обоих, возглашает: “Господи Боже наш, славою и честию венчай их”. (“Церковь”, 1913, № 12).

 

11. Сын мой пропал без вести уже 6 лет назад. Теперь его жена считает его умершим и хочет вступить в новый брак. Может ли она это сделать?

  93 правило 6 го вселенского собора гласит: “Жена мужа, отлучившегося и находящегося в неизвестности, прежде удостоверения о смерти его иному сожительствующая, прелюбодействует”. Вальсамон в толковании на это правило говорит: “Некоторые жены, когда мужья их удалялись от сожития с ними или отлучались по какой нибудь военной надобности и оставались в безвестности... вступали в брак с другими. Итак, правило говорит, что по возвращении мужей они наказываются как прелюбодейцы, потому что не дождались, пока узнают что либо окончательное о смерти их; ибо продолжительная отлучка их мужей и неизвестность о смерти их не может быть для жен благословным предлогом к браку” (Кормчая полн. перев.). Таким образом, на основании приведенного правила и толкования на него, жена Вашего сына не должна вступать в новый брак, пока не будет иметь точных сведений, что мужа ее в живых нет; в противном случае она будет считаться, как прелюбодейца. (“Церковь”, 1913, № 6).

 

12. Не вредно ли верующим детям учиться светским наукам?

  Прежде всего необходимо воспитывать детей в наказании и учении Господни, как наставляет св. апостол Павел (Еф., XVII, 4). “Все у вас должно быть второстепенным по сравнению с заботой о детях и с тем, чтобы воспитывать их в наказании и учении Господни” — говорит и св. Иоанн Златоуст (Творения его, XI, 186). Но необходимо дать им и другое воспитание, выдвигаемое требованиями современных жизненных условий. Такое воспитание достигается посредством школы, программа которой соответствует этим требованиям. Вы, конечно, не против того, чтобы ваши дети обладали необходимыми познаниями, и лишь недоумеваете: а можно ли получать эти познания в школе, руководимой чуждыми нам по вере людьми? Само собою понятно, что лучше было бы, если бы старообрядцы заботились об открытии своих школ, чтобы их дети обучались в своих школах, под руководством своих единоверных учителей и под наблюдением своих пастырей-законоучителей. Но если по каким-либо обстоятельствам такой школы нет, волей-неволей приходится пускать своих детей и в чужие школы. В этом поступке однако нельзя усматривать такое преступление, которое бы каралось отлучением от Церкви. Мы знаем, что наши великие святители: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, — не говорим о многих других великих мужах Церкви, — получили образование даже в языческих школах. Нужно страшиться не того, где будут учиться ваши дети, а того, чтобы они не получили воспитания худого, растлевающего. “Не безрассудно ли, — говорит св. Иоанн Златоуст, — учить детей искусствам, посылать их для этого в училище, ничего не жалеть для этого, а о воспитании их в наказании и учении Господни не заботиться? Сами же мы первые и пожинаем плоды такого воспитания детей своих, видя их дерзкими, невоздержными, непослушными, развратными” (там же, 185). Но, высказываясь так, святой отец однако же спешит оговориться: “Говорю это не с тем, чтобы запретить образование, но чтобы не привязывались к нему исключительно” (там же, 186). Таким образом, великий светильник Церкви св. Златоуст не воспрещал обучения и светским наукам, находя лишь более необходимым обучение Божественным Писаниям. В том же духе высказывается и св. Василий Великий. Он говорит: “Собственное превосходство дерева — изобиловать зрелыми плодами; но оно носит на себе и некоторое украшение — листья, колеблющиеся на ветвях: так и в душе истина есть преимущественный плод, но не лишено приятности и то, если облечена душа внешнею мудростию, как листья, которые служат покровом плоду и производят не неприличный вид. Почему говорится, что и тот славный Моисей, которого имя за мудрость у всех людей было весьма велико, сперва упражнял ум египетскими науками, а потом приступил к созерцанию “Сущего”. А подобно ему и в позднейшие времена о премудром Данииле повествуется, что он в Вавилоне изучил халдейскую мудрость, и тогда уже коснулся “Божественных уроков”. Находя, что этим достаточно сказано, что сии внешние науки не бесполезны для душ, святой отец прибавляет наставление “в какой мере должно нам изучать их”. Он говорит: “Со всяким охранением должно оберегать душу, чтобы находя удовольствие в словах, незаметно не принять чего-нибудь худого, как иные с медом глотают ядовитые вещества... Кто гоняется не за одною сладостию и приятностию сочинений, тот может запастись некоторою пользою и для души. Ибо пчелы не на все цветы равно садятся, и с тех, на какие сядут, не все стараются унести, но взяв, что пригодно на их дело, прочее оставляют нетронутым. И мы, если целомудренны, собрав из сих произведений (внешних писателей), что нам свойственно и сродно с истиною, остальное будем проходить мимо. И, как срывая цветы с розового куста, избегаем шипов, так и в сих сочинениях, воспользовавшись полезным, будем остерегаться вредного” (Беседа к юношам о том, как получить пользу из языческих сочинений). Нужно ли прибавлять к этому, что известный старообрядческий деятель, автор знаменитых “Поморских ответов”, Андрей Денисов, учился в школе такого явного врага старообрядчества, как Феофан Прокопович? “Знание делает человека религиозного не слабее, а сильнее в вере в истину” — говорит еп. Михаил. Если мы, исполняя слово апостола, позаботимся воспитать наших детей в наказании и учении Господни, то никакая школа не отнимет у них веры, не принесет вреда их душе. (“Церковь”, 1912, № 1).

 

 

 

III. СМЕРТЬ. ПОГРЕБЕНИЕ. ПОМИНОВЕНИЕ.

 

1. Какое поминовение полезно для души умершего?

  Не напрасно, говорит св. Златоуст, бывают приношения за умерших, не напрасно молитвы, не напрасно милостыни. Все это установил Святой Дух, желая, чтобы мы приносили друг другу взаимную пользу (Творения его, т.IX, стр. 207). Выскажемся здесь лишь в отношении поминальных обедов 9, 20, 40 и годового дней поминовения и сорокоустия, т.е. служения 40 литургий. Поминальные обеды, совершаемые православными христианами в память усопших, ведут свое происхождение еще из времен ветхозаветных. Так, в книге Товита находится предсмертное завещание сыну Товии: “Раздавай хлебы твои при гробе праведных” (Тов., 4, 17). А пророк Иеремия называет отверженными от Бога тех, по смерти которых не бывает благотворений: “Не будут, — говорит он, — преломлять для них хлебы в печали, в утешении об умершем: и не подадут им чаши утешения, чтобы пить по отце их и по матери” (Иерем., 16, 7). О существовании в новозаветной Церкви с самых первых времен такого обычая — поставлять при погребении или поминовении усопшего трапезы нищим и убогим, а также и священникам, да молятся о душе его, — находим свидетельство у св. Иоанна Златоуста (Творения его, т.VII, стр. 345). Св. Феодор Студит пишет: “Следуя божественному примеру и делая ежегодно из посылаемых от Бога даров посильный взнос для покупки погребальных вещей, потребных к погребению других, определяем в Господе следующее: когда окажется, или будет усмотрен на пути каждым из причисленных к братству умерший человек, то его с приличными погребальными принадлежностями выносить и полагать в назначенных у вас священных гробницах; и ежегодно, в начале индикта, и многократно, в дни пятидесятницы, совершать нам общее поминовение всех погребенных, устрояя в то же время складчиною и вечерю телесного утешения, впрочем, не преступая установленных пределов достаточной трапезы, чтобы многопитием или многоядением нам не обесчестить совершаемого поминовения, но с благоговением вознося славословие Богу, удостоившему вас совершить такой священный праздник, и таким образом приступать к употреблению трапезы” (Творения его, т.2, стр.228 по изд. 1908 г.). В житии св. Афанасии повествуется, что сия святая завещала сестрам своего монастыря устраивать в память ее трапезу нищим в продолжении 40 дней после ее смерти. Но сестры исполняли это завещание только 10 дней. Такое непослушание их вызвало святую из потустороннего мира. В сопровождении двух ангелов святая явилась некоторым из сестер и сказала: “Зачем вы не исполнили моего завещания? Да будет вам известно, что милостыня, творимая за душу до 40 дней, а также питание нищих и священников умилостивляют Бога. Если души усопших грешны, то чрез сие приемлют они от Господа отпущение грехов; если же они безгрешны, то благотворительность за них служит ко спасению благотворителям”. Сказав это, она воткнула в землю свой жезл и стала невидима. На другой день утром сестры увидели, что жезл ее процвел (Чет. мин. и Пролог 12 апр.). В “Книге о Вере” читаем: “Добре и благопотребне за них (усопших) литургии совершати, жертвы приносити, милостыня и пространная нищих питания творити, вещь похвальная и полезная, спасительная же и богоугодная есть” (гл. 13). В той же книге далее дается ответ и на вопрос: “Чесо ради памяти по умершем третьяго дне и девятаго, и четыредесятаго по смерти творим?”. “Третины, — говорится, — того ради творим. Первое, яко той человек, иже преставися, крещен бяше во имя Отца и Сына и Святаго Духа, в Троице Единаго Бога. И ныне того иереи и ближнии за преставльшагося умоляют. Второе являем сим, яко отшедши света сего, храняще три богословския добродетели, в них же все спасение висит: веру, егда во Святей Соборней и Апостольстей Церкви, до конца живота своего богообразне и терпеливе пребывал: надежду, егда в животе своем и в молитвах, в Бозе все упование свое полагал. Любовь, егда Бога ради Единаго и ближняго своего любил, яко себе самого... Третий вина сия есть, яко до того отшедшаго человека, молитв наших тридневных ради трегубое действо телесное, душевное, духовное очистится... Девятины сего ради совершаем, духовное таинство в том, со известным и разумным вниманием храняще, сиречь просим Господа Бога, яко да преставльшагося душа за молитвами и ходатайством девяти ангельских ликов, идеже суть Божии святии, вселится и упокоится; по воскресении же блаженства ангел и сожительства вкупе да сподобится... А еже о сорокоустном, или четыредесятном числе, во Святом Писании 40 е число великую почесть и похвалу имеет. Людие израильстии 40 лет по пустыни водими манною небесною брашна насытишася. Моисей 40 дней и нощей постися, два краты закон приемля, пред Господом Богом на горе пребысть. Илия 40 дней и четыредесять нощей идыи до горы Божия Хорив промедли. Господь наш Исус Христос 40 дней и 40 нощей в пустыни постися. И паки по воскресении четыредесять дней со апостолы пребываше, уверяя Свое воскресение. Се колико почтено 40 е число в Божественном Писании. Сего ради праве и благочестне восточная Церковь от древних веков содержит, егда от указания ея сорочины, еже есть четыредесятого дня по усопшем знаменитую память творим” (гл.13, л.110-111). Относительно тех же дней поминовения усопших св. Макарий Александрийский дает следующее изъяснение: “Когда в третий день бывает в церкви приношение, — говорит он, — то душа умершего в этот день получает облегчение в скорби, какую чувствует она по разлучении с телом. В третий же день Спаситель повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Ему. Вот почему в третий день Святая Церковь совершает приношение и молитву за нее. После поклонения Богу повелевается показать душе различные обители святых и красоту рая. Душа все рассматривает шесть дней. После сего она опять возносится ангелами на поклонение Богу. И в этот девятый день Церковь возносит опять о душе умершего усиленные молитвы. Далее, после вторичного поклонения Богу, душа водится по области ада, чтобы увидеть находящиеся там места мучений. По этим различным местам она носится 30 дней, трепеща, чтобы и самой не попасть сюда. Наконец, в сороковой день душа в третий раз является к Богу, как для поклонения Ему, так и для получения от Него определенного места, в котором бы она могла находиться до времени Страшного Суда. Как Господь Исус Христос Сам в сороковой день после Своего Воскресения вознесся на небо и восшел в славу Свою, восседая одесную Бога Отца, так в этот же самый день Праведный Судья определяет и каждой душе христианской приличное по ее делам место” (см. в Слове о исход. души). Вот почему св. Церковь совершает особенное поминовение усопших в 40 й день. О годичном поминовении списатель “Книги о Вере” приводит свидетельства свв. Григория Богослова и Иоанна Дамаскина. “Святый Григорий Богослов, — говорит он, — сице рече, яко едины вещи совершили есмы, а другие паки совершати будем; еже есть летния чести и поминания жертвующе”. В русском переводе это место читается так: “Мы воздали часть (приношение в память усопшего), а другую, кто останется из нас в живых, воздаст при годичном чествовании и поминовении” (надгробное слово Кесарию). Далее “Книга о Вере”: “Святый же Иоанн Дамаскин, сие же подкрепляя, глаголет: никогда бы нам Бог тоя ревности не подавал, яко да тех, иже отходят света сего, в безкровней жертве воспоминати имели; или еже третияго и девятаго и четыредесятаго дне, наконец же во обращении лета на их память, литургию божественную действовали, еже истинно без всякаго любопрения, Соборная и Апостольская Церковь, и божественне собираемии людие, доблественне и без всякаго сумления держит и сохраняет, аще бы пред очима его не была правая вещь” (гл.13, л.112). Наконец о сорокоустии, т.е. совершении божественной литургии в течение 40 дней, в той же книге говорится: “Яко чрез вся 40 дний молитвы и божественныя литургии за преставльшагося на всяк день творимыя в церкви Божии сорокоустом нарицаются” (л.111 об.). Итак, из приведенных нами святоотеческих учений достаточно выясняется, какое значение имеют и поминальные трапезы в память усопших, и поминовения их в 3 й, 9 й, 40 й и годовой дни, и что значит совершаемое за их душу сорокоустие. (“Церковь”, 1913, № 4).

 

2. Можно ли совершать отпевание и поминовение некрещеных младенцев?

  Над таковыми не совершается отпевание и не творится поминовение, так как они не очищены от прародительского греха, а очищение это дается только при крещении. Св. Иоанн Златоуст говорит об умерших оглашенных, что “они лишены всякой помощи, кроме одной. За них можно подавать бедным; это доставляет им некоторую отраду, потому что Богу угодно, чтобы мы помогали друг другу” (Творения его, т.XI, стр.248). Что же касается будущей участи умерших некрещеными младенцев, то св. Григорий Богослов говорит следующее: “Они ни прославятся, ни накажутся от Праведного Судии”. (“Церковь”, 1913, № 26).

 

3. Что полезнее для душ христианских: кормить ли обедами по умерших или же служить сорокоуст (литургии)?

  И то и другое весьма полезно для души умершего, как видно из святоотеческих писаний. Кормление — это есть милостыня, а служение божественных литургий, по слову св. Иоанна Златоуста, много пользы приносит душам умерших. Но если бы почему-либо пришлось выбирать одно из двух, то, без всякого сомнения, служение даже одной божественной литургии соделает столько душевной пользы как для живых, так и для умерших, сколько не принесут и сотни обедов. (“Златоструй”, 1912, № 10).

 

4. Можно ли заменять сорокоуст чтением 40 псалтырей по умершему?

  В церковных руководствах нет указаний о чтении 40 псалтырей в качестве сорокоуста по умершему. Вне всякого сомнения, это вошло в обычай во время нехватки священников в старообрядчестве. Епископ Михаил весьма справедливо говорит по этому поводу: “В старообрядчестве всех согласий жива еще закваска беспоповства. Мне задавали вопрос: “Что лучше — отслужить ли за почивших литургию или читать Псалтырь?” Странный, суеверный, не христианский вопрос. Могут ли заменить таинство Тела и Крови Христовой хотя бы и тысячи псалмов? В святой литургии вся Церковь, святые и ангелы, живые и мертвые собираются около Господа Христа, орошаются святою кровию Его жгущей совести, очищающей все нечистое и грязное. И, конечно, не может быть ничего сильнее молитвы верных, возносимой в такую минуту. И притом возносимую вместе с ангелами и святыми. Здесь вся Церковь, и Сам Христос, возглавляющий ее, касается души умершего. И не может быть “касания” сильнее, более способного взволновать душу желанием двинуться в горы Господни и, значит, извлечь из “шахт дьявола”, как головню из огня”. (“Церковь”, 1913, № 46).

 

5. С какого времени, кем, на основании чего и для какого назначения введено при погребении умерших влагать в руки их молитву, известную под названием “разрешального рукописания”?

  Постановление Церкви произносить над усопшим разрешительную молитву ведет свое начало с первых времен христианства и освящено употреблением во все последующие века. Так, св. Дионисий Ареопагит, муж апостольский, пишет следующее: “Священноначальник творит священную молитву над усопшим и по молитве целует его сам и все предстоящие. В молитве же умоляет бесконечную благость Бога, да простит Он усопшему все грехи, содеянные им по немощи человеческой, “да упокоит его во свете и стране живущих, в недрах Авраама, Исаака, Иакова, на месте, отнюду же отбеже болезнь и печаль, и воздыхание”, и затем свидетельствует, что эта молитва передана нам от наших вождей, т.е. апостолов (О церковной иерархии, гл. VII, отд. 3, “О тайне священноусопших”). Почти одинаковую по содержанию молитву мы находим и в “Постановлениях апостольских” (кн. VIII, гл.41). В этой молитве, которую читал епископ после погребальных молитв диакона, испрашивается, чтобы Господь простил усопшему все прегрешения, вольные и невольные, подал ему ангелов мирных, вселил его в недрах патриархов, пророков, апостолов и всех от века Богу благоугодивших... Молитва, о которой упоминает св. Дионисий, имеет сходство с нынешней разрешительной молитвой, только к последней прибавлено еще моление о разрешении усопшего от клятв и запрещений. Прибавление это сделано в древности и имеет отношение к церковным запрещениям.

  Любвеобильная Церковь всегда разрешала от грехов в том случае, когда связанный запрещением находился в смертной опасности, и если он каялся в своих грехах и желал получить разрешение. Но тяжких и нераскаянных грешников Церковь не разрешала и об умерших в смертных грехах не молилась, следуя словам Господа и апостолов (Мр., III, 28 29; 1 Ин., V, 16). Если умирающий находился под епитимиею, то она слагалась с него, хотя бы даже время, определенное для прохождения ее, еще не исполнилось (Прав. апост. 32, Карф. соб. 52). Разрешение падших и кающихся предоставлялось епископам; в случае же смертной опасности, разрешение мог и должен был преподать презвитер. Но это разрешение имело силу в том только случае, когда умершему давалась разрешительная грамота епископа, служившая последним напутствием и утверждением презвитерского разрешения. По той мере, как погребение умерших становилось все более делом презвитеров, этот обычай вошел во всеобщее употребление и сохраняется доныне. Это разрешение давалось в знак того, что умерший имел право на молитвы Церкви. Кающиеся очень дорожили этой милостью Церкви, а служители алтаря никогда в ней не отказывали (Евсевий, “Церковная история”, кн. VI, гл. 44). Христианская любовь не усумнилась преподавать разрешение и тем лицам, которые, вследствие внезапной смерти, не освободились от запрещения, или умерли, находясь вдали от священнослужителей.

  Не подлежит сомнению, что в IV в. даваема была разрешительная молитва. Так, по свидетельству диакона Иоанна, Григорий Двоеслов для разрешения одного монаха, умершего от церковного отлучения, написал и дал ее для прочтения над умершим (см. Воскр. чт., гл.III, стр.69). В десятом веке пастыри восточных церквей, по просьбе императора Константина Багрянородного, не усомнились дать разрешение Льву Мудрому, который был отлучен от Церкви за вступление в 4 й брак, и, несмотря на свое раскаяние, по некоторым причинам, не успел получить при жизни мира с Церковью. В это время чтение разрешительной молитвы над умершим вошло во всеобщий обычай, и самая молитва уже вошла в состав церковных Требников. Об этом свидетельствуют как древние молитвословы, сохранившие, как наследие древности, некоторые разрешительные молитвы, так, в частности, подтверждает и история Русской церкви.

  Известно, что преподобный Феодосий Печерский написал разрешительную молитву по просьбе варяжского князя Симона. Эта молитва была написана им по следующему случаю. Однажды Симон, варяг, любимый Феодосием и много жертвовавший на его обитель, пришел к нему и после обычной беседы сказал: “Прошу у тебя, отче, одного дара, дара великого... Если ты захочешь, то можешь дать мне по благодати, данной тебе от Бога... Я прошу тебя, дай мне слово, что благословит меня душа твоя как в жизни, так и по смерти. Помолись о мне, о сыне моем Георгии и о всем моем роде”. Феодосий обещал сделать это. Тогда Симон, поклонившись преподобному до земли, неотступно просил подтвердить обещание писанием. Тогда преподобный Феодосий, решаясь дать ему написание под условием соблюдения православной веры, списал ему слова “Иерейской молитвы прощальной” (Печерский патерик, л.76). Князь Симон завещал, чтобы эта молитва после его смерти была положена ему в руки.

  Впоследствии князь Симон, явившись по смерти своей одному благочестивому старцу, открыл ему, что он “восприял благая” молитвы ради преподобного Феодосия, посему советовал испросить ее и сыну своему Георгию (там же, л.68). С этого времени, как замечает Симон (епископ владимирский), разрешительная молитва по прочтении над усопшим стала влагаться в его руки (там же, л.16). Этой молитвы не чуждались и люди праведные. Так, св. Александр Невский (XIII в.) по погребении своем принял в гробе разрешительную грамоту как живой. В конце XV в. великий князь московский Василий Василиевич еще при жизни своей  испросил разрешительную грамоту от иеросалимского патриарха Иоакима. В ней патриарх молил Бога о разрешении князя от всех клятв и запрещений церковных и о прощении ему всех грехов, в которых он покаялся.

  В древних описаниях погребения знаменитых русских князей XVI в. упоминается о разрешительной молитве. Иногда она давалась за подписью многих архиереев, иногда даже была присылаема от восточных патриархов, но обыкновенно она читалась предстоятелем и влагалась в руки усопшего.

  Согласно с древним обычаем и ныне разрешительная молитва дается всем умирающим в покаянии. Нынешняя разрешительная молитва заимствована из умилостивительной молитвы, находящейся в конце литургии апостола Иакова. В настоящий состав она приведена в XIII в. Германом, епископом амафунтским, и заключает в себе свод всех разрешительных молитв, употреблявшихся прежде.

  В разрешительной молитве священнослужитель молит Господа о прощении усопшему всех согрешений, и, кроме того, освобождает умершего от различных клятв и запрещений, каковое разрешение кающихся при смерти поставлено было в непременную обязанность священнослужителям правилами соборов (1 Всел. 13; Анкирск. 6 и 22; Неокесс. 2; Карф. 7). (“Церковь”, 1910, № 10).

 

6. Для чего при погребении священник посыпает умершего землей?

  Это совершается в знак возвращения земле того, что она уступила нам, когда Господь созидал человека в лице Адама из земли. Что же касается обычая бросать землю на гроб усопшего прочими, то об этом писанного предания нам не известно. (“Церковь”, 1913, № 15).

 

7. Следует ли усопших поливать маслом, если они не были соборованы?

  Это следует делать при погребении и в этом случае. При этом читается псалом “Господня есть земля”.

(“Церковь”, 1913, № 15).

 

8. Можно ли покойнику (простецу) по его желанию, класть в гроб крест или икону?

  Всякому христианину надлежит исполнять то, что содержится в Писании или уставах и святоотеческих преданиях. Святоотеческий обычай у нас — класть в гроб лестовку, а крест кладется на руки покойнику, пока идет отпевание, а затем снимается. Поэтому надо руководствоваться не желанием, в этом случае, усопшего, а тем обычаем христианским, который издревле существует. Если умирающий перед смертью начинает выражать свои желания, противные церковной практике и обычаям святоотеческим, то надо кротко вразумлять его, а в случае безуспешности убеждений, после его смерти, надо творить то, что подобает истинным христианам, а не выполнять необоснованные желания больного умирающего. (“Златоструй”, 1912, № 5).

 

9. Почему лицо умершего священника закрывается воздухом, а диакона — нет?

  Священник — совершитель таин, а диакон только слуга. Поэтому св. Церковь повелела закрывать лицо священника, который предстательствовал пред Лицом Божиим за людей и взирал на св. Тайны. Понятно, что закрытие лица иерея показывает, что нельзя воздух открывать из простого любопытства. На то оно и закрыто, чтобы не смотрели на него (“Златоструй”, 1912, № 5).

 

 

 

IV. МИЛОСЕРДИЕ. БЛАГОЧЕСТИЕ. БЫТ.

 

1. Не погрешительно ли называться старообрядцами?

  Мы называем и считаем себя христианами истинными, а название “старообрядцы” нам дала гражданская власть, и в этом, конечно, мы не повинны, ибо когда даже мы сами себя называем старообрядцами, то под этим именем разумеется, что содержим древлеправославную веру, которая сияла до времен бывшего патриарха Никона, в которой не только спасались наши предки, но прославлялись многие святые угодники Божии. И этим именем мы подтверждаем, что содержим не только истинную веру, но и все древние уставы, обычаи и обряды, которые также необходимы для душевного спасения. Следовательно, ничего погрешительного здесь нет. (“Златоструй”, 1912, № 6).

 

2. Можно ли подавать милостыню еретикам, курящим или пьяным?

  Святые отцы учат, что подавать надо всякому просящему у тебя. Но когда дело касается раздачи милостыни в виде крупных сумм, принадлежащих церковной общине, то в этих случаях, должно поступать согласно наставлению св. Василия Великого, который говорит: “Не на себя должно брать раздаяние имения, но поручать тому, на кого возложено распоряжаться делами бедных. Ибо нужна опытность, чтобы различить истинно нуждающегося и просящего по любостяжательности. И кто дает угнетенному бедностию, тот дает Господу, а кто ссужает всякого мимоходящего, тот бросает псу, который докучает своею безотвязностью, но не возбуждает жалости своею нищетою”.

  На основании сего наставления св. Василия Великого, каждому приходу или общине надо позаботиться о том, чтобы учредить у себя помощь бедным, для чего назначить особых лиц, которым и поручать раздаяние милостыни. Тогда не будут докучать “мимоходящие” и тунеядцы. Ибо мы видим, что и свв. апостолы не раздавали каждому встречному милостыни, а устроили в своей общине помощь вдовицам и сиротам, и когда это дело отнимало у них много времени, необходимого им на евангельскую проповедь, они для этой цели избрали семь диаконов, которые и занимались делами благотворения.

(“Златоструй”, 1912, № 8).

 

3. Если кто одолжит денег, и не возвратит, будет ли душевная польза для тех, кто давал в долг денег, и не получил обратно?

  Господь во св. Евангелии сказал: “Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный, аще ли не отпущаете человеком согрешения их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших” (Мф., зач.17). Из этих слов Христа видно, что если мы простим долг тому, кто не отдал нам, то это зачтется нам за милостыню; но если мы, не получивши долга, будем иметь гнев на таковых и в сердце будем жалеть об этом, то, конечно, не будет нам никакой душевной пользы от невольной милостыни, о которой мы будем в душе сожалеть. Поэтому если случиться, что кто либо не отдаст по бедности или даже по нежеланию того, что должен нам, то мы обязаны сказать: “Бог с ним, пусть пользуется на здоровье” и затем забыть совершенно этот долг; тогда это будет считаться добрым делом с нашей стороны; а за всякое доброе дело получим награду в будущей жизни. Из жития святых угодников мы научаемся, что даже и вынужденная милостыня имеет в очах Божиих цену. Так повествуется в житии одного угодника, что он был жестокосерд сначала и не давал никому милостыни. Но однажды он вез хлебы, и когда нищий настойчиво приставал к нему, он, разгневавшись, бросил в него хлебом. Будучи затем тяжко болен, он видел себя уже умершим и проходившим по мытарствам, где бесы радовались, что у него нет ни одного доброго дела. Но свв. ангелы на весы, где были многочисленные его согрешения, положили брошенный им хлеб, и он оказался тяжелее всех грехов. Это видение вразумило грешника, и он, выздоровев, начал вести подвижническую жизнь и проявлять милосердие к ближним, почему и удостоился быть угодником Божиим. Из этого примера мы можем заключить, что “всякое даяние”, даже иногда и вынужденное, будет полезно нам в будущей вечной жизни.

(“Златоструй”, 1912, № 9).

 

4. Может ли священник занимать должность председателя общественного банка, производящего свои операции в воскресные и праздничные дни?

  По данному вопросу в священных правилах находятся определенные решения. Так, правило 6 свв. апостол гласит: “Епископ, или презвитер, или диакон да не приемлет на себя мирских попечений”. А иначе да будет извержен от священного чина” (Кормчая полн. перев.). В 81 правиле свв. апостол это правило подтверждается вторично: “Рекли мы, — говорится здесь, — яко не подобает епископу или презвитеру вдаваться в народные управления, но неупустительно быти при делах церковных. Ибо никто же может двум господам работати, по Господней заповеди” (Мф., VI, 24). Четвертый вселенский собор третьим своим правилом говорит: “Дошло до святого собора, что некоторые из принадлежащих к клиру, ради гнусного прибытка берут на откуп чужие имения и устрояют чужие дела, о Божием служении небрегут, а по домам мирских людей скитаются и поручения по имениям приемлют из сребролюбия. Посему определил святой и великий собор, чтобы впредь никто, ни епископ, ни клирик, ни монашествующий не брал на откуп имений и в распоряжение мирскими делами не вступал: разве только по законам призван будет к неизбежному попечительству над малолетними, или епископ града поручит кому иметь попечение о церковных делах, или о сиротах и вдовах беспомощных, и о лицах, которым нужно оказать особенную церковную помощь, ради страха Божия. Аще кто впредь дерзнет преступити сие определение, таковый да будет подвергнут церковному наказанию”. Отцы Карфагенского собора также постановили (Кормчая полн. перев., пр.19): “Да не бывают епископы и презвитеры, и диаконы откупателями ради корысти, или управителями... Ибо долженствует взирати на написанное: никто, воинствуя Богу, не обязан куплями житейскими (2 Тим., II, 4: “никтожебо воин бывая обязается куплями житейскими”). Толкователь священных правил Вальсамон приводит синодальное определение, последовавшее во дни святейшего патриарха Луки. В нем говорится: “Поелику мы узнали, что некоторые из состоящих в клире не согласно с правилами вдают себя в мирские дела, и некоторые принимают на себя попечительство и управление домами начальников или имениями, другие — сборы общественных податей или других предметов и сопровождение плавающих судов, или и переписи, и составление отчетов, или другую подобную деятельность не в церковных делах, но в мирских, а некоторые принимают на себя и достоинства, и начальства, предоставленные людям гражданского звания, таковым мы заповедуем на будущее время оставить все сказанное; а быть неупустительно при церковных требах, если не хотят подвергнуть себя установленному божественными и священными правилами извержению из принадлежащей им церковной степени” (в толк. на 19 правило Карфагенского собора).

  Таким образом, из всех приведенных нами постановлений свв. отцов вполне ясно, что священники отнюдь не могут состоять на таких должностях, которые ничего общего не имеют ни с церковными делами, ни с попечением о сиротах и вдовах. Они всецело “неупустительно” должны находиться при делах церковных. Если же будут вмешиваться в мирские дела, “вдаваться в народные управления”, то должны быть извержены из церковного клира. (“Церковь”, 1910, № 34).

 

5. Можно ли духовному отцу за совершение крещения, покаяния и брака брать деньги?

  В святом Писании сказано: “Достоин делатель мзды своея”, отсюда очевидно, что брать за труд деньги, если дают, нисколько не предосудительно. Другое дело, если духовный отец требует, и притом определенную сумму, и без этого не желает исполнять своих обязанностей, тогда он подлежит суду по святоотеческим правилам, как нарушающий заповедь Самого Спасителя: “Туне приясте, туне дадите” — т.е. даром получили, даром давайте.

(“Златоструй”, 1912, № 12).

 

6. Можно ли в храме после литургии здороваться за руку со знакомыми?

  Храм есть Дом молитвы, и делами и действами мирскими истинному христианину не подобает заниматься. Рукопожатие сопровождается обыкновенно разговорами, чего в храме не должно быть. Выходя из храма, надо совершать по усердию крестное знамение, а не высматривать знакомых, чтобы здороваться с ними. За неблагоговейное отношение к св. храму епитимию должен наложить отец духовный по своему усмотрению и по правилам свв. отец. (“Златоструй”, 1912, № 6).

 

7. Можно ли держать христианину граммофон и петь церковные песнопения чрез него?

  Если Вы со вниманием слушали чтение 150 го псалма “Хвалите Бога во святых Его”, то не останавливались ли вы мыслию на словах “Хвалите Его во гласе трубне, хвалите Его в струнах и органех” и проч. Что это значит — хвалить Бога “гласом трубным”, “гуслями”, “тимпаном”, “струнами” и “органами”? Это были такие музыкальные инструменты, на которых играл сам пророк Давыд. И хотя святая наша Церковь не приняла при богослужении употребления музыкальных инструментов, как это было в обычае у евреев, но в домах не запретила прославлять Бога и “во гласе трубне”, и “во струнах”, и в “органах”. Музыкальные орудия не употреблялись древними христианами, потому что люди большею частью услаждали себя музыкою светскою, веселою, а не церковною. Ведь и человеческим голосом можно петь непотребные песни, но можно и дома петь церковные песнопения. В первом случае это будет грех, а во втором — благочестивое занятие. Так и здесь: если на граммофоне будут петь песни духовные, то полезнее их слушать, чем голосом человеческим выкрикивать плясовые или иные бесовские песни. (“Златоструй”, 1912, № 8).

 

8. Как подобает ходить женщине: с покрытой, или же с непокрытой головой?

  Св. ап. Павел заповедал женам покрывать голову, и на основании его слов читается после обручения “молитва одеяти главу девице брачной”, а в этой молитве (в Потребнике изложенной) сказано: “Сия же (жена) покровенною главою со благоговением и целомудрием добре утворяет себе делы благими и пение приносит славе Твоей. Сам благослови рабу Свою сию (имярек) и украси ея главу красотою, к Тебе благоугодною, да Твоим заповедям шествует...”. Отсюда ясно, что женщине надо покрывать свою главу, и это называется в молитве исполнением Божиих заповедей. (“Златоструй”, 1912, № 6).

 

9. Почему женщинам необходимо покрывать свою голову?

  По этому вопросу мы имеем наставление св. апостола Павла: “Всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая; ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается” (1 Кор., XI, 5,6). Св. Иоанн Златоуст говорит во объяснение этих слов апостола: “Мужу апостол повелевает быть открытым не всегда, а только во время молитвы... Жене же повелевает быть покрытою всегда; потому что сказав: “Всяка жена молитву деющая или пророчествующая откровенною главою срамляет главу свою”, он не останавливается на этом, но еще продолжает: “Едино бо есть и тожде еже быти остриженей”. Если остриженной всегда постыдно, то очевидно, что и быть непокрытою всегда постыдно. (Апостол) не останавливается на этом, но еще присовокупляет: “Должна есть жена власть имети на главе ангел ради”; показывает, что не только во время молитвы, но и всегда она должна покрываться (Творения его, т.X, стр.257).

  Что же касается того, должно ли женщине заплетать волосы в две косы или в одну, писанного о том мы не встречали. Лишь знаем, что в силу издревле существующего среди православных христиан обычая женщины плетут свои волосы в две косы, а девицы в одну. (“Церковь”, 1913, № 39).

 

10. Из чего следует, что христианам следует носить пояс?

  О необходимости ношения пояса говорит, например, св. Василий Великий: “Что употребление пояса необходимо, доказывают прежде нас жившие святые: Иоанн, кожаным поясом стягивавший чресла свои (Мф., III, 4); а еще прежде его Илия, потому что как отличие сего мужа описано: “Муж космат, и поясом усменным (препоясан) о чреслех своих” (4 кн. Царств, I, 8). Указывается, что и Петр употреблял пояс, как видно из слов ангела, говорящего ему: “Препояши, и вступи в плесницы твоя” (Деян., XII, 8). И блаженный Павел, по пророчеству о нем Агава, оказывается употребляющим пояс, ибо сказано: “Мужа, егоже есть пояс сей, тако да свяжут в Иеросалиме” (Деян., XXI, 11). И Иову повелевает Господь препоясаться. Как бы в ознаменование какого то мужества или готовности ему сказано: Препояши яко муж чресла твоя” (Иов, XXXVIII, 3). И у всех учеников Господних было в обыкновении употребление пояса, как видно из запрещения “не иметь меди при поясех” (Творения св. Василия Великого, т.2, стр.361 издания 1911 г.). (“Церковь”, 1913, № 42).

 

11. Можно ли покупать масло для лампад в нестарообрядческих лавках?

  Нужно обращать внимание не на то, у кого покупать предметы для жертвы Богу, а на то, какого качества эти предметы. Если вы купите искусственное, гарное, нечистое масло у своего христианина, то разве такая жертва будет приятна Богу? И наоборот, если настоящее деревянное, чистое оливковое масло купите у нехристианина, то неужели эта чистая жертва ваша не будет приятна Богу только потому, что продавец был не истинный христианин? Вами приносится жертва Богу, и потому необходимо обсудить, от искреннего ли сердца вы это творите, от праведных ли своих трудов вы приобрели деньги для покупки масла; словом, надо не механически приносить жертву Богу, а присмотреться внутрь своей души, а не чужой, ибо сказано: “Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит”. Припомним сыновей Адама: и Каин получил зерна хлебные от своего отца Адама, и Авель от него же — овец. Однако Господь принял жертву Авеля, а Каина отверг не потому, конечно, что Каин получил зерна от Адама, а потому, что у него, т.е. Каина, не было усердия, не думал он, что делает, а творил дело Божие с небрежением, а Авель с усердием и надеждою на Обетованного Спасителя принес свою жертву, и Богу она была приятна. Так и мы должны свою душу проверять, когда творим дела духовные, а не на ближних наших, хотя бы и инаковерующих, взирать и осуждать. Бог зрит на сердца человеческие и на их тайные помышления. (“Златоструй”, 1912, № 7).

 

12. Можно ли покупать в казенной лавке водку и из той же посуды пить?

  Самое лучшее — совершенно не употреблять водки, так как человек, выпивший водки, часто теряет рассудок и делает разные преступления. Конечно, посуда здесь не имеет никакого значения: можно и из своей посуды так напиться, что потерять образ человеческий, затеять ссору, даже совершить убийство. Что будет причиною греха: водка или посуда? Поэтому ни из своей, ни из чужой посуды не следует пить водку. Если же и предлагаются в вопросах исповедующимся такие вопросы: “Не едал ли еси с волхвом, или с еретиком, или с некрещенными, или пивал еси с ними и из их сосуда” и проч., то здесь разумеется близость отношений с такими людьми, от которых можно некрепким в вере получить духовную заразу, т.е. или совратиться, или научиться волхвованию и т.п. Хотя и без участия в пище и питии с людьми развратными не следует сообщаться, но во время трапезы и пития всегда бывает более близкое общение с людьми, а это опасно для бесхарактерных людей. Если же упоминаются и их “сосуды”, то конечно, не потому, что у них сосуды грешны, а это означает, что христианин настолько сблизился с этими людьми, что бывает уже в их жилищах, где они и угощают христианина из своей посуды. Конечно, если некрещеный или волхв будет в гостях у христианина, то не со своей же посудой. А запрещение есть из их посуды именно означает такую близость к ним, что христианин бывает уже и в их домах как свой человек. (“Златоструй”, 1912, № 12).

 

13. День начинается с вечера, как видно и из устава церковного. Можно ли в мясоед вкушать скоромное, например, накануне среды и пятницы, после захода солнца?

  День действительно начинается с вечера, как видно и из Библии, и в уставах церковных указано на вечерни совершать службу тому святому, память которого празднуется на следующий день. Но это относится только к богослужению. Что же касается вкушения пищи, то из того же устава видно, что срок для вкушения того рода пищи, какой полагается в течение известного дня простирается до 12 часов ночи, а с первого часа ночи уже наступает для вкушения пищи тот устав, какой положен на следующий день. Так о Великой Субботе в уставе сказано, что оставляем пост после полунощи. Отсюда ясно, что во вторник и в четверг можно вкушать в мясоед скоромную пищу до 12 часов ночи, а затем уже необходимо соблюдать устав среды или пятка. (“Златоструй”, 1912, № 8).

 

14. Можно ли есть после павечерницы?

  Относительно иноков в Номоканоне (пр.105) говорится: “Инок после павечерницы ядый и пияй, да постится едину седмицу сухоядением, и поклонов двесте. Аще повелит нужда ясти и пити, второе да чтет павечерницу”. Что же касается мирян, то о них ничего подобного в правилах не встречается, и, вследствие этого, в мирских храмах принято молиться павечерницу непосредственно после вечерни. (“Церковь”, 1913, № 9).

 

15. Как надо умерщвлять крупный скот для употребления в пищу: колоть или бить?

  В притче евангельской о блудном сыне мы находим такой приказ отца, когда заблуждьший сын его возвратился: “Принесите лучшую одежду и оденьте его...” и “Приведите откормленного теленка и заколите его” (Лк., гл.15: 22,23). И в притче о званных на вечерю (брак сына) говорится: “Вот я приготовил обед мой, тельцы мои и все, что откормлено, заколото, и все готово“ (Мф., 22, 4). Из этих и других мест св. Евангелия можно заключить, что при Исусе Христе не убивали животных в пищу, а кололи. Посему кого смущает в этом вопросе его совесть, пусть поступает, как сказано в евангельском повествовании. (“Златоструй”, 1912, № 7).

 

16. Почему псов нельзя иметь христианам в доме, а кошек можно, хотя оба эти животные считаются нечистыми?

  По закону ветхозаветному чистыми животными назывались те, которых дозволено было приносить в жертву Богу, а нечистыми, которых запрещалось употреблять в пищу и в жертвоприношение. Собаки и кошки поэтому и считались нечистыми. Но ввиду того, что кошка оказывает пользу человеку по истреблению грызунов (мышей и крыс), которые причиняют вред человеческим пищевым продуктам, дозволено христианам иметь кошек в доме и даже пускать их в храм, если грызуны начнут портить предметы церковные. Следовательно, здесь христиане пользуются словами Писания, по которым Господь поставил человека владыкою над делами рук Своих: “Вся покорил под нозе его: овцы и волы, скоты польския и птицы небесныя и рыбы морския” (Пс. 8, 8 9). И человек, видя пользу от зверей, может распоряжаться ими по своей воле, но, конечно, не для забавы или своего каприза. Вот почему псов держать в комнате не подобает христианину, ибо никакой пользы они принести не могут, а те, кто их держат, делают это без всякой нужды, а просто по легкомыслию или же для забавы. Из жития св. Николы мы знаем, что у некоего мужа Агрика, когда похищенный агарянами его сын Василий чудесным образом был возвращен во двор своего отца, то псы лаяли во дворе, а не в комнате, следо-

вательно, их держал благочестивый Агрик как сторожей,

т.е. для пользы, и это, очевидно, не запрещено было

и в первые века христианства, вскоре после честна-

го преставления святителя Николы, т.е. в

IV веке. (“Златоструй”, 1912, № 6).

 

 

 

V. ЕРЕСЬ. ГРЕХ. ИСПОВЕДЬ.

 

1. Как понимать следующие слова, встречающиеся в Потребнике: резоимство, мшелоимство, скоктание, во обаде?

  Резоимство, или резоимание, значит взимание прибытка, лихвы, отдание денег в рост. Слово “резы” значит прибыток, лихва, рост. Резоимец — лихоимец, ростовщик.

  Мшелоимство — мздоимство, корыстолюбие. Древнее славянское слово “мшелъ” значило прибыль.

  Скоктание — щекотание, приятное любострастное раздражение, запрещаемое седьмою заповедью.

  Обада — оболгание, оклеветание, приведение кого-нибудь в опалу.

  Обавание — ворожба, нашептывание, волхвование, колдовство. (“Златоструй”, 1912, № 7).

 

2. Есть ли погрешность священнику, если он присутствует там, где находятся бритые?

  Обязанность священника состоит не в том, чтобы молча удаляться от согрешающих, а в том, чтобы воздействовать на них, убедить их и заставить законными пастырскими мерами прекратить греховное дело. Невелика будет заслуга священника в том, что он будет избегать присутствовать там, где совершается грех его духовными чадами. Напротив, обязанность пастыря всегда являться там, где нужен его авторитет для прекращения или предупреждения греховного дела. Сам Христос о Себе сказал: “Не приидох призвати праведники, но грешники в покаяние”. А св. ап. Павел наставляет своего ученика Тита так: “Обличай со всяцем повелением, да никтоже тя преобидит, или нерадит о тебе” (Тит., зач.302). К Тимофею тот же апостол пишет: “Согрешающих же пред всеми обличай, да и прочии страх имут” (зач.386); и в другом месте говорит: “Проповедуй слово, настой, понуди, благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением” (зач.297). И только после всего этого заповедал апостол так: “Еретика человека по первом и втором наказании (наставлении), отрицайся, ведый, яко развратник таковый и согрешает, и есть самоосужден” (зач.302).

  Согласно этим наставлениям св. ап. Павла и должны действовать священники как пастыри Церкви Христовой, а не убегать и скрываться, объясняя такие поступки свои нежеланием сидеть с брадобритцами. (“Златоструй”, 1912, № 8).

 

3. Кого надо считать еретиком: неверующих ли во Христа, или тех, кто отступил от Него?

  Неверующие во Христа называются язычниками, а еретиками называются те, кто будучи христианином, начинает искажать православное учение о догматах христианских и выдумывает свои мудрования, противные тому, о чем учил Христос, свв. апостолы, свв. отцы и утвердили свв. вселенские и поместные соборы. (“Златоструй”, 1912, № 11).

 

4. Можно ли при лечении использовать наговоры?

  В 83 правиле св. Василия Великого говорится: “Иже волхвом верующе, и вводяще некия от них в домы своя, на приобретение неких чародеяний, лето едино да плачутся, и другое да послушают Божественных писаний, три лета да припадают, и едино стояще с верными и потом прияти будут на причащение” (Славянская Кормчая). И в 61 правиле св. 6 го вселенского собора читаем: “Предающиеся волшебникам... да подлежат правилу шестилетней епитимии... Закосневающих же в сем и не отвращающихся, и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо кое общение свету ко тьме, якоже глаголет апостол: или кое сложение Церкви Божией со идолы, или кая часть верному с неверным, кое же согласие Христа с Велиаром” (Кормчая полн. перев.). Вальсамон, толкуя это правило, говорит: “Настоящее правило определяет, чтобы никто не обращался к колдунам или гадателям... ни к обаятелям, ни к тем, которые дают предохранительные талисманы. А если кто будет это делать, должен быть отлучен на шесть лет; если же упорно пребывает в этом зле, должен быть отлучен от Церкви и уже не пребывать в собрании с православными”. Изъясняя далее слово “обаятели”, Вальсамон говорит: “Они говорят некоторые божественные псалмопения, упоминают и мученические имена, или даже и самое Пресвятую Богородицу”. Всего этого избегать определяют богоносные отцы и учители Церкви, и более прочих — св. Иоанн Златоуст. В беседах о статуях он говорит следующее: “Не только предохранительные привески употребляешь, но и заклинания их, когда вводишь в твой дом пьяных и безумствующих старух, и не стыдишься, не краснеешь, когда после толикого человеколюбия устремляешься к сему, и, что тягчае сего заблуждения, когда на увещания не делать сего, в виде защищения себя говоришь: делающая эти заклинания — женщина-христианка, и ничего другого не возвещает, кроме имени Божия. Поэтому-то я особенно и ненавижу ее и отвращаюсь ее, что во зло употребляет слово Божие, ибо, называясь христианкою, делает дела еллинов. И демоны вещали именем Божиим, но были демоны. Они говорили Христу: вем Тя, Кто еси, Святый Божий (Лк., IV, 34), и однакоже заградил им уста и угрожал” (Кормч. полн. пер.). Как видите из приведенных нами святоотеческих учений, всякое колдовство, всякие наговоры есть дело богопротивное. Тем более оно греховно в том случае, когда здесь всуе призывается имя Божие. (“Церковь”, 1913, № 48).

 

5. В Первой Книге Царств (гл.28) повествуется о вызове по просьбе Саула Аэндорской волшебницей умершего пророка Самуила. Поэтому некоторые у нас считают волхвование как Божий дар. Прошу разъяснить этот вопрос от Писания.

  Святая Церковь безусловно осуждает волшебство, колдовство и подобные занятия, как дело душепагубное, как сферу деятельности демонов. Еще в Ветхом Завете было по этому поводу сказано: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это” (Второз., XVIII, 10 12). В книге Деяний апостольских упоминаются два волхва того времени: Симон и Элима. При чем о последнем апостол Павел, “исполнившись Духа Святаго, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! Перестанешь ли совращать с прямых путей Господних? (Деян., XIII, 9,10). В святособорных и святоотеческих правилах по вопросу о волхвовании находим следующие постановления: “Покаявшийся в волшебстве или в отравлении, да проведет в покаянии время, положенное для убийцы” (Василия Великого правило 65). “Предавший себя волхвователям или неким подобным, да будет под епитимиею столько же времени, сколько убийца” (его же правило 72). “Предающийся волшебникам... или другим подобным, дабы узнати от них, что восхотят им открыти... да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в сем и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви... (6 го всел. соб. пр. 61). Таким образом, по учению св. Церкви волхвование и колдовство не есть Божий дар, а сфера деятельности демонов. Св. Иоанн Златоуст, высказываясь по поводу указанного Вами случая, говорит: “Те, которые так говорят (что можно обращаться к волхвам) или делают, далеки от Бога, подобно тому, как и Саул, который был наказан. Отступив от Бога, он вопрошал прорицательницу, и это не принесло ему никакой пользы, но он был подвергнут тягчайшему наказанию: раньше назначенного времени пришла его злая кончина” (Творения его, т.VI, стр. 110). (“Церковь”, 1913, № 13).

 

6. Как понимать о гипнотизме?

  Освященный собор старообрядческих епископов вынес следующее определение: “Учение (о гипнотизме) решительно отвергает всякую помощь Божию и возлагает надежды только на свои собственные силы, ввиду этого Освященный собор постановил: признать сие... подлежащим осуждению 61 и 65 правил 6 го вселенского собора и правил 13 18 Номоканона, подвергающих священнослужителей извержению, а мирян отлучению” (Постановление Освященного собора 22 сент. 1912 г.). (“Церковь”, 1913, № 26).

 

7. Божественное писание требует, чтобы кающийся отказался от своих грехов и стал другим; Нил же Черноризец (41 я гл. Кормчей) утверждает, что если кто от лености многия и не стяжает плодов покаяния, достаточно и одной устной исповеди. Ввиду этого многие надеются спастись одной исповедью, не считая необходимым отказываться от своей греховной жизни. Как понимать сказание Нила Черноризца и можно ли спастись одной исповедью?

  Да, истинное покаяние состоит в том, чтобы оставить прежнюю греховную жизнь, окончательно отречься от нее и начать жизнь новую, согласно воле Божией. Св. апостол Петр в речи своей к иудеям сказал: “Покайтеся убо и обратитеся, да очиститеся от грех ваших” (Деян., III, 19). И Предотеча Христов Иоанн говорил: “Сотворите плоды, достойные покаяния” (Лк., III, 8). Св. Василий Великий также поучает: “Покаяние требует, чтобы человек сперва возопил в себе и сокрушил сердце свое, потом стал добрым примером для других, а для сего соделал себя слышимым и объявил образ покаяния (Толк. на XV гл. пророка Исаии). Однако милосердный Господь не отвергает и тех, которые покаявшись, снова грешат и снова обращаются к Нему с покаянием. Человеческой немощи свойственно грешить. Таких примеров совершенства, как, например, Мария Египетская, не особенно много. Потому то и говорит Господь в Святом Своем Евангелии, чтобы согрешивший брат был прощаем не только до семи, но до семижды семидесяти раз (Мф.,XVIII, 18). Блаженный Феофилакт, изъясняя это место, говорит: “Сказал (Господь): до семижды семидесяти раз” не для того, чтобы числом ограничить прощение... но обозначает здесь бесконечное число. Господь как бы так говорил: сколько бы раз кто-либо согрешая ни каялся, прощай ему” (Благовестник, толк. на Евангелие от Матфея). Подобно говорит и св. Иоанн Златоуст: “Грешен ты? Не отчаивайся. Каждый день согрешаешь, каждый день приноси покаяние. С обветшалыми домами мы поступаем так, что когда в них есть гниль, мы гнилые части вынимаем и застраиваем новыми и никогда не перестаем пещись о поддержании оных. То же должны делать и в отношении себя самих: “Ты сегодня обветшал от греха? Обнови себя покаянием. Можно ли, скажешь, покаявшемуся спастися? Совершенно можно”. — “Я всю жизнь провел во грехе; если покаюсь, буду ли спасен?” — “Конечно”. — “Откуда это видно?” — “От человеколюбия Господа твоего. Разве я на твое покаяние надеюсь? Разве твое покаяние сильно уничтожить тяжкие пороки? Если бы одно твое покаяние было, ты по справедливости должен бы трепетать, но с покаянием соединяется милосердие Божие; а милосердию Божию нет меры, и словом не можно истолковать благость Его. Имеет меру злоба твоя, но врачевство против нее не имеет меры: злоба твоя, какова бы она ни была, есть злоба человеческая, а Божие милосердие неизреченно. Надейся же, что оно превысит злобу твою. Представь себе искру, упавшую в море; может ли она остаться цела, или оттуда снова появиться? Что искра в отношении к морю, то и порок в отношении к человеколюбию Божию, да еще и не то же, а гораздо менее. Море, хотя и велико, но имеет пределы, а человеколюбие Божие беспредельно. Это говорю я не для того, чтобы сделать вас нерадивыми, но чтобы возбудить в вас живейшее усердие к покаянию”. (Творения св. Иоанна Златоуста, т.12, стр. 497, 802). “Что горсть песку, брошенная в великое море, — говорит св. Ефрем Сирин, — то же грехопадение всякой плоти в сравнении с Божиим Промыслом и Божиею милостью. И как обильный источник не заграждается горстью пыли, так и милосердие Создателя не препобеждается пороками тварей” (Слово 89). Господь, — говорит в другом месте св. Златоуст, — зная слабость нашей природы, когда мы, преткнувшись, впадаем в какой-нибудь грех, требует от нас только того, чтобы мы не отчаявались, но отстали от грехов и поспешили к исповеди. И если мы это сделаем, Он обещает нам скорое помилование, потому что Сам говорит: “Еда подаяй не востанет, или отвращаяйся не обратится (Иерем., VIII, 4). Если Он разбойника, бывшего на кресте, удостоил благоволения Своего, то тем более удостоит нас Своего человеколюбия, если мы захотим исповедаться в наших прегрешениях” (Беседа о кресте и разбойнике). Строгий к самому себе, преп. Сисой, как повествуется о нем, был весьма снисходителен к другим. Он глубоко верил в неисчерпаемость Божественного милосердия, и когда его спросили: “Достаточно ли одного года иноку, чтобы загладить грех?”, он ответил: “Это жестоко: если человек покается всею душою, то Бог и в три дня примет его покаяние” (Чет. Мин. 6 июля). “Когда кто падает, — взывает и преп. Исаак Сирин, — да не забывает любви Отца своего; но если приключится ему впасть и в многоразличные прегрешения, да не перестает радеть о добре, да не останавливается в своем течении, но и побеждаемый, снова восстанет на борьбу со своими противниками и ежедневно да начнет полагать основание разрушенному зданию, до самого исхода своего из мира сего, имея в устах пророческое слово: “Не радуйся о мне, противник мой, яко падох; ибо снова возстану. Аще сяду во тьме, Господь озарит мя” (Мих., VII,8); и ни мало да не прекращает брани до самой смерти, и пока есть в нем дыхание, да не предаст души своей на одоление, даже и во время самого поражения. Но если и каждый день разбивается ладья его, и терпит крушение весь груз, да не перестанет заботиться, даже брать взаймы, переходить на другие корабли и плыть с упованием, пока Господь, призрев на подвиги его и умилосердившись над сокрушением его, не ниспошлет ему милость Свою, и не даст ему сильных побуждений встретить и вытерпеть разженые стрелы врага; такова премудрость, подаваемая от Бога, таков мудрый больной, не теряющий надежды своей”.

  Такие именно мысли содержатся и в указываемом вами послании блаженного Нила Черноризца. Как видно из самого надписания этого послания, блаженный Нил старается увещать какого то Хариклия презвитера, “сурово нападающу на согрешающия и глаголющу не довлеет на покаяние исповедание устен, аще дела постническая не будут”. Блаженный Нил доказывает, что такое отношение к согрешающим — “не далече (от) чистых словесы, не чистых же делесы, невеждных наватиан: понеже убо они премножеством безумия... по крещении всяко покаяние отмещут”. “Како ты смееши, — обращается он к Хариклию, — человека погубити отчаяния ради, за него же Христос душу Свою дати не отречеся? Како обильнейшею печалию потопити тщится Фавстина, пред всеми исповедавша своя грехи со многим смирением?” “Не глаголи убо невеждно, яко простых глагол Бог покаяния не приемлет, понеже время есть глаголати к тебе, яко приношения убо богатыя, злато же и сребро и яже по сих приемлет Бог, двою же цату вдовицы никако же? И како убо веровати мя сотвориши, яко имаши разум Божественных Писаний просто Спасу вопиющу в Евангелиях: несть воля Отца Моего, да погибнет един от менших сих? Ты же многи и велики хощеши лишити спасения, понеже глаголеши: глагол единех не приемлет Бог. Где же положиши реченное от Господа Исаием пророком: Глаголи ты первие грехи своя, да оправдишися? Приемлет бо Создавый нас от хотящих спастися не токмо чистоту и правду, и мученическое страдание, и постническое житие благоугодное, но и скорбь, бывающую о гресех, и толчение чела, и биение персей, и колену преклонение, и руку воздеяние с болезнью сердечною, и облобызание блудницы. Владычнеи нозе объемшия, и сетованныи о гресех глас, и воздыхание из глубины сердечныя: плод устен исповедающихся имени Христа Исуса... И ты убо презвитере, не унижай, но приемли сердце сокрушенно и смиренно и согревай, и созидай, и спасай, не токмо плодов исправления, тяжких от согрешающих изыскуя делы постническими, но и словеса приимая кающихся о своих гресех, и со многим смирением исповедующихся тебе, яже зле содеяша... Тако спасаются поникшии детельною добродетелию, не деланием Божиих повелений, но человеколюбием Божиим и исповеданием, иже со многим смирением и сокрушением сердца своя грехи исповедав” (Кормчая, гл.41, лл.296-300). Таким образом, как мы видим из этого послания, блаженный Нил восстает против того мнения презвитера Хариклия, что покаяния не должно принимать устного, хотя бы приносимого и с сокрушением сердечным и со многим смирением, но что покаяние должно непременно состоять в величайших постнических подвигах. Такое требование Хариклия блаженный Нил находит весьма тяжелым и доказывает, что Господь приемлет и то покаяние, которое сопровождается сокрушением сердечным, сознанием своей греховности, скорбию, бывающею о гресех, и вообще, молитвенным обращением к Нему о помиловании. Вы говорите, что ввиду такого мнения блаженного Нила многие надеются спастися одной исповедью, не считая необходимым отказываться от своей свободной жизни. Но где же такие мысли у блаженного Нила? Такое мнение совершенно не отвечает духу настоящего послания сего блаженного отца. Он отнюдь не говорит того, что покаяние полезно, когда человек, каясь устами, в то же время не считает необходимым отказываться от прежней своей греховной жизни. Напротив, он говорит о той исповеди, которая сопровождается многим смирением, сознанием своей греховности, сердечным сокрушением, и, следовательно, желанием пойти по пути праведному и спасительному. Таких мыслей, чтобы покаяние было полезным и в том случае, когда человек, каясь, в то же время не имеет никакого желания оставить свою греховную жизнь, нет ни у одного из святых. Св. Василий Великий говорит: “Не тот исповедует грех свой, кто сказал: “согрешил я” и потом остается во грехе; но тот, кто по слову псалма, обрел грех свой и возненавидел (Пс. LIII, 3). Какую пользу принесет больному попечение врача, когда страждущий болезнью крепко держится того, что разрушительно для жизни? Так нет никакой пользы от прощения неправд делающему еще неправду, и от извинения в распутстве — продолжающему жить распутно... Премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах и потом дающий обет восстать к здравой жизни положил конец прошедшему и после содеянных грехов содеял некоторое начало, как бы обновившись в жизни чрез покаяние” (Толк. На кн. пророка Исаии, гл.I, ст.14). “Принеси от души покаяние, — говорит св. Ефрем Сирин, — и несколько слез укань на уязвляющий тебя грех, и пагубная язва совершенно будет заглажена на членах твоих. Но если один обычай влечет тебя ко Врачу, то не получишь здравия”. Довольно поучительный пример находим в следующем повествовании. Однажды два инока, бывшие на исповеди у аввы Зенона, спрашивали друг друга, какое действие эта исповедь произвела на них. Первый сказал, что за молитвы старца Господь исцелил его, и он чувствует облегчение от тяготы греховной. Другой сказал, что он, хотя и исповедался, но не ощутил исцеления. Получивший пользу спросил: “Как ты исповедовался старцу?” Тот отвечал: “Я объяснил, что за мной такие-то грехи”. Но получивший пользу сказал: “А я, исповедуя помыслы свои старцу, поливал слезами ноги его, и за молитвы его Бог исцелил меня” (из Отечника). Таким образом, ясно из вышеизложенного, что те, которые исповедают грехи свои, должны делать это со всею искренностью, с желанием отказаться от прежней греховной жизни, тогда только они могут получить милость от Бога. Если же они совершают исповедь с небрежением, по одному лишь обычаю, нисколько не помышляя о том, чтобы исправиться, отказаться от прежней греховной жизни, то такая исповедь не только не принесет пользы, но и служит им к осуждению. (“Церковь”, 1913, № 40).

 

8. Можно ли “по нужде” принять причастие от новообрядческого священника?

  Признавая иерархов господствующей церкви погрешающими против святоотеческого учения, мы отнюдь не должны обращаться к ним за совершением таинств. Это решительно воспрещают свв. отцы Церкви Христовой. Таинства, по изъяснению отцов Карфагенского собора, спасительны, вечны и животворящи только в Церкви Христовой, а в ином обществе они подвергают только осуждению и казни. “Что во истине светлее препровождало бы их (запечатлевающихся таинствами) к вечной жизни, то в заблуждении становится для них более омрачающим и осуждающим”(68 прав. полн. пер.). Св. Иоанн Златоуст говорит: “Пусть тебя не обольщают собрания еретиков, потому что у них крещение — не просвещение: они принимают крещение телом, а душою не просвещаются. Как и Симон был крещен, но не просвещен, равно такими же остаются и они”. Отцы 4 го вселенского собора решительно воспрещают обращение к еретикам для совершения таинств. Поясняя это правило, толкователь Зонара говорит: “Правило предписывает не крестить у еретиков”. Св. Феодор Студит писал: “Некрещеному полезнее, если не найдется православный для совершения крещения, креститься от монаха, или, за неимением и этого, от мирянина”. Также и относительно причастия от еретиков тот же святой отец говорит: “Как божественный хлеб, которого причащаются православные, делает всех причащающихся одним телом, так точно и еретический хлеб, приводя причащающихся его в общение друг с другом, делает их одним телом, противным Христу”. “Причащение от еретика, — говорит он в другом месте, — отчуждает от Бога и предает дияволу”; “Надо избегать еретического причащения, — настаивает сей святой муж, — чтобы не отдавать добра и взамен не получать зла, как например, отдавать свет и получать тьму. Хотя бы кто предлагал даже все богатства мира, и между тем имел общение с ересью, он не друг Божий, а враг... Поистине, целый мир недостоин одной души, сохраняющей себя непричастною и еретического общения, и всякого зла. А причастные того и другого равноценны траве, дровам, соломе, которые сожжет испытающий огонь суда, а виновников этого соблюдет сожигаемыми, но не очищаемыми во веки”.

  Тех, кого по нужде крестили миряне, надлежит доставить к православному священнику, чтобы он довершил таинство крещения; если же крестившийся таким образом умрет ранее, то “Божественная благодать совершает и”. Однако следует помнить, что это сказано только о случае крайней необходимости и не может оправдывать отмену совершения таинства священником.

  О причащении же “по нужде” говорит св. Василий Великий: “А что не мало не опасно, если кто... за отсутствием священника или служащего бывает по необходимости принимает причастие своею рукою, излишним было бы это и доказывать, потому что долговременный обычай удостоверяет в этом самым делом. Ибо все монахи, живущие в пустынях, где нет иерея, храня причастие в доме, сами себя приобщают. А в Александрии и Египте и каждый крещеный мирянин по большей части имеет причастие у себя в доме, и сам собою приобщается, когда хочет. Ибо когда иерей единожды совершил и преподал жертву, принявший ее как всецелую, причащаясь ежедневно, справедливо должен веровать, что принимает и причащается от самого преподавшего. Ибо и в церкви иерей преподает часть, и приемлющий с полным правом держит ее и таким образом собственною своею рукою подносит к устам. Потому одну имеет силу, приемлет ли кто от иерея одну часть или вдруг многие части”.

  Блаженный Симеон Фессалоникийский пишет: “Если же кто умирает, и нет ни священника, ни диакона: в таком случае, ради великой нужды, как корабельщик послужил святой Феоктисте, если есть животворящий хлеб, пусть он будет дан кому-нибудь из чтецов или благоговейнейших и наиболее чистых мирян, — и тот со страхом и благоговением положив в священный покров небольшую частицу всесвятого хлеба, пусть поднесет ее к устам умирающего в напутствие жизни вечной”.

  Таким образом, на основании приведенных святоотеческих наставлений нам нет нужды прибегать к инославным попам (общение с которыми в таинствах отдаляет от Бога) как для крещения наших детей, так и для причащения. (“Церковь”, 1912, № 34).

 

9. Погрешает ли живущий с еретиками, если они — его ближайшие родственники?

  Нет нашей вины в том, если наши близкие, несмотря на увещания, не следуют по правильному христианскому пути, т.е. не желают присоединиться к Церкви Христовой, а остаются в своем упрямстве вне единства святоцерковного. Св. Иоанн Златоуст в отношении учения Господа нашего Исуса Христа говорит, что если не внимали словам Его, то это вина не Учащего, но не принимающих учения. (“Церковь”, 1912, № 37).

 

10. Есть ли грех, если кто, исповедавшись и причастившись Святых Таин, при операции умрет?

  Чтобы решить этот вопрос, необходимо прежде всего припомнить, есть ли в свв. книгах указание на то, что в древности, когда жили святые отцы и учители Церкви, производились над христианами операции докторами или врачами. В поучении на исповеди сказано: “Никтоже бо тая вреда своего телеснаго и не показуя врачу, исцелеет”, т.е. никто не освободится от нарыва, если не покажет его врачу, а врач, как известно, нарыв разрезывает, т.е. производит операцию. А в Толковом Евангелии, в поучении в неделю 2 ю Великого поста об этом еще яснее говорится. Указав на то, что Господь разными испытаниями и скорбями приводит нас в чувство и в сознание своей греховности, свв. отцы добавляют: “Мы должны знать, что врач телесный не тогда только добр для нас, когда дает добрые советы и сладкое лекарство, но и тогда, когда и голодом морит нас для пользы нашей, и горькие лекарства прописывает, и даже режет наше тело”. Это очевидно говорится об операциях, и во грех этого свв. отцы не поставили, но еще сравнили врача, режущего наше тело для пользы нашей с карающею десницею Божиею, когда испытаниями Господь наставляет нас на спасительный путь раскаяния и покаяния. (“Златоструй”, 1912, № 8).

 

11. Как наказываются совершающие аборты?

  По вопросу об абортах укажем следующие правила: 6 го вселенского собора правило 91 е, Анкирского собора правило 21 е, Василия Великого правило 2 е. Все эти правила гласят, что женщина, принимающая средства, чтобы произвести выкидыш, подлежит осуждению как за вольное убийство. Впрочем, каноническое наказание за это преступление назначается вполовину против того, какому подлежат вольные убийцы: вместо 20 летней — 10 летняя епитимия с отлучением от принятия Святых Таин. (“Церковь”, 1913, № 12).

 

12. Можно ли отвечать “Бог простит” еретику?

  Нет ничего погрешительного так ответствовать. Ибо в данном случае мы не даем ему прощения или отпущения в делах веры, а только прощаем ему то, что он мог иметь лично против нас. (“Церковь”, 1913, № 24).

 

13. Не погрешительно ли фотографироваться?

  В этом ничего погрешительного нет. В Большом Соборнике (л.323), в слове св. Иоанна Дамаскина, в неделю 1 ю св. поста говорится: “Мнози бо в домех своих написаша образы человеческия, родителие чад своих, и чада родителей своих, желания ради и любве тех, яко да не в забыть всех приидут...”. (“Церковь”, 1913, № 39).