1. Когда на литургии отверзаются Царские врата и когда затворяются?

 

  Согласно Служебнику, Царские врата отверзаются перед отпустом, после часов и закрываются по великом выходе, т.е. по перенесении Святых Даров. Если служба совершается с диаконом, то прощение по отпусте часов совершается не на всю церковь, а в олтаре, и на это время Царские врата закрываются. Затем Царские врата отверзаются по причащении священнослужителей, перед произнесением “Со страхом Божиим и верою приступите”, и окончательно закрываются после отпуста литургии. (“Церковь”, 1912, № 27).

 

2. Каков обычай целования св. Евангелия при выносе его в воскресные дни на утрени?

 

  Этот обычай не везде одинаков. В некоторых местах целуют изображение распятия, и, согласно книге “Сын церковный”, евангелиста с правой стороны. В других местах целуют распятие и изображение того евангелиста, Евангелие от которого читается на утрени. В иных местах, в виду отсутствия указаний устава о том, как целовать Евангелие, целуют только распятие. Так поступают и на Рогожском кладбище в Москве. При выборе обычая, относительно которого нет уставных указаний, как правило, придерживаются того обычая, который уже существует в данной местности. (“Церковь”, 1912, № 13).

 

3. Всегда ли должно совершать всенощное бдение с вечера или же можно и утром?

 

  Всенощное бдение есть соединение вечерни и заутрени. Название это объясняется из того, что оно, освящая молитвою вместе вечер и утро, связывает их неразрывно, и, таким образом, как бы непрерывно должно продолжаться в течение всей ночи. В первое время, когда христиане преследовались иудеями, а потом язычниками, они по необходимости должны были избирать для богослужения ночное, более безопасное время. Св. Иоанн Златоуст сравнивает молящихся на бдении с сонмом ангелов, которые непрестанно славословят Господа, окружая престол Его.

  Когда затем при св. царе Константине христиане получили свободу исповедания своей веры, то пастыри церкви начали устроять чины богослужебные, разделяя время дня и ночи. (“Златоструй”, 1912, № 7).

 

4. Под воскресные дни и двунадесятые праздники в котором часу надо начинать всенощное бдение?

 

  Определенного по этому вопросу ничего не сказано. В большом уставе (“Церковное Око”) указывается начинать всенощное бдение “по захождении солнца мало”. Понятно, что в разных местах солнце заходит в разное время, и следовать этому правилу в ряде случаев трудно. Кроме того, это относится к монастырской жизни. Относительно же богослужения в мирских и соборных церквях, в Служебнике говорится, что это бывает ”якоже настоятель изволит”. (“Церковь”, 1909, № 43).

 

5. Когда следует читать полунощницу?

 

  Полунощница в церковном обиходе читается пред началом всенощного бдения или утрени. Что же касается домашнего чтения, то, конечно, удобнее прочитывать ее по восстании от сна . (“Церковь”, 1912, № 2).

 

6. Если богослужение совершает уставщик в присутствии прочих молящихся, то должен ли он произносить молитвы, изменяя их согласно множественному числу, например, “Боже, милостив буди нам грешным”?

 

  Изменять молитвы приходного начала  в смысле произнесения их во множественном числе, т.е. не за себя, а от всех молящихся, не указывается даже священнику. То же можно сказать и о молитве святого Ефрема Сирина. (“Слово Церкви”, 1916, № 51).

 

7. Где должны читать Апостол во время богослужения — на солее или ниже, перед нею?

 

  О солее читаем в книге “Новая скрижаль”: это возвышение, по видимости маловажное, на самом деле по своему значению достойно всякого уважения. Еще древние отцы Церкви отметили значение этой возвышенной части храма и дали ей название солеи, обозначая им по преимуществу среднюю часть возвышения, находившуюся у царских врат. Этому слову родственно и римское solium, что значит “престол”. Отсюда становится ясным, что для св. Даров в церкви имеются собственно два престола: внутренний и внешний. Первый в алтаре, предназначается для освящения св. Даров, второй — вне алтаря, для раздаяния св. Даров молящимся. Так высоко рассуждали и так пространно писали отцы Церкви о божественных делах и о Церкви. Они не обошли своим вниманием ни одной, хотя бы самой малейшей части или вещи церковной, указывая для них высочайший смысл и придавая им почтеннейшие и священнейшие названия. Так и в настоящем случае древние отцы понимали и превозносили в своих сочинениях превосходство и достоинство сего внешнего престола, или солеи, указывая на то, что с нее “епископ преподает св. евхаристию народу” (Блаж. Иероним, “разговор христианина с люциферианином”). А св. Иоанн Златоуст изображает священника, приглашающего народ к принятию Божественного Тела в таких словах: “Стоя на возвышении (солее) и будучи видим всеми, при общем великом молчании, он громко возглашает: “Святая Святым”. Симеон Солунский говорит, что “Иподиаконы же и чтецы должны находиться на солее, которая и называется возвышением чтецов” (Соч. бл. Симеона, гл.105). Однако и сюда они (иподиаконы и чтецы) не должны выходить без своих священных одежд. В 15 правиле св. Лаодикийского собора говорится: “Без малых ризиц, ни кто же на амбон да не взыдет. Толкование. Не подобает на амбон взыти ни кому же, ни пети, или людем божественныя словеса прочитати, аще священнического пострижения на главе не имать, и благословения от своего пастыря по святым правилам  не будет приял. аще же и приял будет, обаче и таковому несть инако како пети или чести на амбоне, аще не облечется в малыя ризицы. Малыя же ризицы глаголются, диффера, или фелонь” (Кормчая, л.75 об.). Здесь упоминается амбон, но мы уже знаем, что для иподиаконов и чтецов отведено в церкви особое место для чтения — солея. Следовательно, то, что говорится по отношению к ним о восхождении на амбон, должно пониматься относящимся также и к солее. И на это последнее, соответствующее их чину место, они должны всходить не иначе, как облаченные в принадлежащую их чину одежду. Отсюда становится ясным, что миряне решительно не имеют права всходить на солею для чтения Божественного Писания. (“Церковь”, 1910, № 26).

 

8. При частных (заказных) службах можно ли производить звон?

 

  Не только можно, но и должно. От этого видимая польза для православных христиан: услышав звон колокола, возвещающий о начале церковного богослужения, возможно, некоторые пожелают пойти в храм помолиться, вознести совокупные молитвы о себе и о тех, за кого совершается в данном случае в церкви богослужение; а если по своим житейским делам и не смогут пойти в храм, все же призывный звон колокола напомнит им о совершающемся в храме богослужении, и они мысленно присоединятся к этой церковной молитве. (“Церковь”, 1913, № 39).

 

9. Можно ли уходить из храма во время службы?

 

  Святой Иоанн Златоуст говорит: “Ты вошел в церковь Божию, ты удостоен доступа к Христу, не уходи же отсюда, если не получил отпуска; уйти раньше отпуска — все равно, что убежать подобно беглому рабу. Шесть дней ты употребляешь на телесные нужды, а два часа можешь употребить и на духовные дела” (Творения его, XII, стр. 948).

  Далее в Прологе, под 5 числом марта месяца, повествуется, что имена оставляющих службу Божию и исходящих из храма прежде отпуска ангел Господень заглаждает из записи входящих в церковь.  А под 26 числом того же месяца повествуется, что исходить  прежде отпуска из храма побуждает диавол, расслабляя христиан и подвергая их лености. 9 е правило святых апостол гласит: “Да отлучени будут, непребывающии в церкви допоследния молитвы, ни причащающиеся”. Толкование. “Иже не пребывают во святей церкве допоследния молитвы, но еще святей службе поемей и совершаемей, исходят из церкве, таковии яко бесчиние творяще во святей церкви, да отлучатся” (Кормчая, л.3).

  Но все это нужно признать относящимся к тем исходящим прежде отпуска, которые поступают так по лености и расслаблению, по действу диавола. Что же касается тех, которые имеют искреннее желание молиться в храме за богослужением, но в силу крайней необходимости, по безотлагательным делам, вынуждены исходить из храма, к таким едва ли применимы строгие святоотеческие суждения.

  Господь всеведущий, Он ведает расположение каждого, и то, с каким намерением кто оставил службу Божию и удалился из храма. (“Слово Церкви”, 1916, № 41).

 

10. Говорят, что на основании огласительного слова св. Иоанна Златоустого, читаемого на св. Пасху, в большие праздники можно причащать каждого без всякой исповеди. Что следует отвечать им на такое суждение?

 

  К причастию Св. Таин приступают только достойные (см. 1 е послание к Коринфянам, VI, 53,55), а не все без разбора. Причем и достойные приступают только после надлежащего приуготовления к принятию сего таинства. Об этом в Малом Катехизисе говорится следующее: “Аще кто хощет причаститися Тела и Крови Господни, первее да имать, по описанному церковному чину, с постом и благоговением особным приготовити себя, потом исповедатися достойне пред священником православным, и разрешение восприяти”. Ссылающиеся же на Иоанна Златоустого извращают мысли сего святого. В Огласительном слове Иоанн Златоуст призывает всех стать достойными воспринять “Богатство благости”, напитаться “пиршеством веры”. “Телец, закланный нас ради, предлежит”. Никто не будь таким, чтобы уйти голодным, не насладившись этой “Трапезы обильной”; все явитесь готовыми воспользоваться благодатной жертвой закланного за нас Агнца Божия”.

  Следует также помнить сказанное  им в толковании на слова святого апостола Павла из 1 го послания коринфяном (“Ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня”): “Упомянув о таинствах, он (апостол) ... доказывает, что главное благо в том, чтобы приступать к ним (таинствам) с чистою совестью..., а не так, как мы, сообразуясь более с временем, нежели с душевным расположением. Мы стараемся не о том, чтобы приступить приготовившись, очистившись от всего злого и с полным благоговением,  но, — чтобы в праздники, и когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к тайнам... — когда чиста совесть”. Еще более внушительно говорит Златоуст в другом месте: “Да не будет здесь ни одного иуды, ни одного сребролюбца. Если кто не ученик Христов, пусть удалится; трапеза не допускает тех, которые не таковы... Приступающий во грехах хуже бесноватого. Последний не наказывается, потому что он беснуется, а приступающий недостойно предается вечному мучению”. Тем более будут преданы вечному мучению те, которые, относятся отрицательно к необходимости причащения Святых Таин. Но да вразумит их Господь Бог, чтобы они, познав свое заблуждение, вошли в ограду Святой Церкви и сделались бы достойными причастия Святых Таин. (“Слово Церкви”, 1916, № 16).

 

11. Почему в будничные дни Великого поста совершается литургия преждеосвященных Даров, а не литургия Иоанна Златоустого?

 

  В 49 (в 48 по славянской Кормчей) правиле Лаодикийского собора говорится: “Не подобает в Четыредесятницу приносити Святый Хлеб, разве токмо в субботу и в день воскресный”. Это правило затем получило подтверждение и в постановлениях 6 го вселенского собора: “Во все дни поста Святыя Четыредесятницы, кроме Субботы и недели и святаго дня Благовещения, святая литургия бывает не иная, как преждеосвященных Даров” (правило 52). Толкователи священных правил дают следующее объяснение этому. Зонара говорит: “Установлено, чтобы дни постов были днями плача и сокрушения для умилостивления Бога о грехах каждого человека. А приношение Богу жертв есть празднование; празднование же есть выражение радости. Каким же образом возможно в одно и то же время и плакать и веселиться? Посему во все дни св. Четыредесятницы бывает литургия преждеосвященных Даров; ибо тогда бескровной жертвы не бывает, но предлагается жертва уже принесенная и совершенная. А в субботы и в воскресные дни, поелику в эти дни запрещено поститься, дозволяется приносить и жертву, и служить совершенную литургию”.

  Заметим также, что устав не разрешает совершения полной литургии в будничные дни св. поста даже в том случае, если прилучится в этот день храмовый праздник. (“Слово Церкви”, 1916, № 15).

 

12. Что означают слова Большого Катехизиса: “разве аще невозможет их (Святые Тайны) употребляти, вожделев их”?

 

  В этом месте Большого Катехизиса говорится, что крещение, причащение и покаяние суть таинства, которые необходимы всякому во спасение, подобно кораблю, без которого невозможно переплыть глубины морские. И никто без этих Таин не может спастись, кроме того случая, когда христианин при всем его желании не может их воспринять. Например: умирающий захотел покаяться и причаститься, но нет священника, или, как бывало во времена гонений на христиан в первые три века, уверовавшего во Христа запрут в темницу, и при всем его желании креститься не позволяют ему этого мучители, и предадут смерти.

  В этих случаях Сердцеведец Господь удостоит их спасения, хотя они и не приняли святых этих таинств. Буквально это выражение значит: “кроме того, если кто не возможет принять их (т.е. Тайны), вожделев их, т.е. при самом сильном желании приобщиться к этим Тайнам.  (“Златоструй”, 1912, № 11).

 

13. Можно ли молиться за родителя новообрядца?

 

  Пятая заповедь Синайского законодательства гласит: “Чти отца твоего и матерь твою, да благо тебе будет, и долголетен будеши на земли”. Не наше дело судить о грехах родителей. Помогать им также необходимо, св. апостол Павел писал к Тимофею: “Если какая вдовица имеет детей или внучат, то они прежде пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям, ибо сие угодно Богу” (1 Тим., 5, 4). “Чадо, заступи в старости отца твоего”, — поучает премудрый сын Сирахов (III, 12).

  Св. Иоанн Златоуст пишет: “... не бойся молиться за язычников, и Он (Бог) этого хочет. Бойся только проклинать других, потому что этого Он не хочет. А если надобно молиться об язычниках, то, очевидно, и об еретиках, потому что обо всех надобно молиться...” (Творения его, т.X).

  Что же касается молитвы за умерших в ереси родителей, то св. Феодор Студит отвечает следующим: “Хотя бы то был отец, хотя бы мать, хотя бы брат, хотя кто-нибудь другой, обличенный в общении с ересью до смерти, он не должен быть поминаем на литургии; а разве только каждый в душе своей может молиться за таких и творить милостыню”. (“Церковь”, 1909, № 43).

 

14. Можно ли молиться самому за себя, произнося молитву так: “Милостиве Господи, спаси и помилуй раба своего (имярек)?

 

  Молиться самому за себя — обязанность всякого христианина. Что же касается произношения молитвы, Вами указанной, то согласно установившемуся обычаю, она произносится по большей части так: “Милостивый Господи, спаси и помилуй мя, грешнаго раба Своего”, или “Господи, Исусе Христе, Сыне Божии, помилуй мя грешнаго” . (“Церковь”, 1909, № 43).

 

15. Сколько псалмов написал св. царь Давыд, и все ли они приняты Церковью?

 

  Число псалмов св. пророка Давыда, дошедших до нашего времени, 150. И кроме того еще один, 151 й, приписываемый Давыду, но не входящий в состав Псалтыри. Были ли написаны св. пророком Давыдом другие псалмы, неизвестно. Впрочем, и относительно существующих псалмов должно заметить, что о принадлежности их св. Давыду существуют различные мнения. Так, одни находят, что не один Давыд написал все псалмы, но что есть между ними и такие, которые написаны будто бы то Идифумом, то сынами Кореовыми, то Асафом, то Ефамом, также Еманом израильтянином, некоторые — Соломоном, а один псалом, говорят, написан даже Моисеем. А открывается, говорят, это из надписания псалмов. В одну же книгу, говорят, псалмы собраны Ездрою, после плена Вавилонского. Надписываются же многие псалмы только словом Аллилуия, иные же носят какое либо надписание (более или менее определенное), но без имени автора, другие, напротив, никак не надписаны. Потому-то и весь этот сборник псалмов назван безразлично книгою псалмов (а не псалмами Давыда), как встречаем мы и в книге Деяний апостольских. Это будто бы и значит, что все псалмы не могут быть приписываемы Давыду (см. в Толковой Псалтыри Евфимия Зигабена , Киев, 1898, стр.11). Однако Евфимий Зигабен, соглашаясь с некоторыми толкователями, находит, что все псалмы были написаны Давыдом, на что и представляет свои доказательства (см. там же, стр. 11-13). (“Церковь”, 1913, № 4).

 

16. Какой смысл содержат слова псалма 50 го “жертва Богу дух сокрушен”?

 

  Смысл в том, что обращение к Господу Богу с молитвой должно совершаться от души, со смирением и кротостью сознающей свое недостоинство, как это мы видим и из евангельской притчи о мытаре и фарисее: “Мытарь же, стоя вдали, не смел поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику” (Лк., XVIII, 13). “Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот (фарисей)”, — заключил Свою притчу Исус Христос. В другом месте Своего Святого Евангелия Христос Спаситель говорит: “...если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой” (Мф., V, 23,24). Следовательно, если твоя душа, твое сердце не прониклось сокрушением о своем ничтожестве, если ты обращаешься к Господу, имея дух надменный, высокомерный, то при таких условиях твоя молитва, твой дар, которые ты приносишь в жертву Богу, ничтожны, бесполезны и даже служат тебе во осуждение. Только сердце “сокрушенно и смиренно Бог не уничижит” (Псалом 50). Итак, чтобы наша молитва, наша жертва дошли до Бога, они должны быть искренними и сердечными. Господу угодны молитвы и жертвы от души, от сердца, причем от души невысокомерной, но смиренно сокрушающейся о своем недостоинстве, сознающей свое ничтожество. Только тогда возможно возносить Господу и молитву, и жертву. (“Церковь”, 1913, № 11).

 

17. Мы знаем, что ходатай за нас пред Отцем — Господь Исус Христос. Как понимать наше обращение к Богоматери: “Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды”?

 

  Обращаясь с такой молитвой к Пресвятой Богородице, Матери Христа Бога Нашего, мы выражаем совсем не то, что только Она, Матерь Божия, есть единая ходатайца за нас грешных. Этими словами Церковь выражает лишь то, что она верует в силу великого предстательства Богоматери за нас грешных пред Сыном Своим, от Нее рожденным. Не возлагает всецело надежду только на Нее, но уповает, что Она, как Матерь Божия, может более других умолить Своего Сына и Владыку, чтобы Он спас и помиловал нас. Святая Церковь учит, что самостоятельное право ходатайствовать пред Отцем Небесным об очищении людских грехов имеет только один Исус Христос. Он есть Ходатай по самой природе. Святая же Матерь Божия и святые угодники Его являются ходатаями за нас по благодати Божией. (“Церковь”, 1913, № 48).

 

18. Святые угодники являются ли посредниками или ходатаями за нас пред Богом?

 

  На основании Священного Писания на этот вопрос должно ответить утвердительно. Св. Иоанн Богослов в откровении видел молитвы святых за нас: “и видех седмь ангел, иже пред Богом стояху, и дано бысть им седмь труб. И другии ангел прииде, и ста пред олтарем имеяи кадильницу злату, и даны быша ему фимиами мнози, да дастъ молитвам святых всех на олтарь златыи сущии пред престолом. и изыде дым кадильныи молитвам святых от руки ангела пред Бога” (Апок., VIII, 2-4). Св. пророк Иеремия явился молитвенником пред Богом за народ (2 Макк., XV, 12 14). Св. апостол Петр обещал свое содействие верным по отшествии в другую жизнь. Во втором своем соборном послании он говорит: “ведыи яко скоро есть отложение телеси моему, якоже и Господь наш Исус Христос сказа мне. потщужеся и всегда имети вас по моем исходе, яже о сих память творити” (зач.65). Св. апостол Павел пророка Моисея называет посредником (Гал., III, 19); он же говорит о многих ходатаях (2 Кор., 1, 11).Сам Бог, наконец, указывает на пророка, как на ходатая (Иерем., XXVII, 18).

  Самостоятельное право ходатайствовать пред Отцом Небесным об очищении людских грехов имеет только один Исус Христос. Он есть Ходатай по своей природе; святые же являются ходатаями по благодати Божией. Один из отцов Церкви, св. Амвросий Медиоланский, так говорит об этом: “Когда Петр и Андрей ходатайствовали пред Господом о теще Симона, которая была одержима горячкою, то Господь, став над нею, запретил огню; «и остави ю, абие же возставши, служаше им» (Лк. VI, 38,39). И у тебя есть ближние, которые могут ходатайствовать за тебя. Эти ближние суть апостолы и мученики, если только ты, почитая их, сближаешься с ними милосердием, потому что сотворивый милостыню есть ближний (Лк., X, 37). Тогда Петр и брат его Андрей ходатайствовали о теще первого; а ныне они могут ходатайствовать за нас и за всех. Ибо очевидно, что обремененный грехами неспособен молиться за себя, и что за него должны молить (небесного) Врача другие, подобно тому, как и больные телесно не сами приглашают врача, а другие просят за них... Итак, за нас должны молить святые ангелы, сии защитники наши, мученики, порукою покровительства коих нам служат мощи их. Омыв свои грехи своею кровью, они могут ходатайствовать о прощении наших грехов, потому что мученики Божии суть судии и блюстители нашей жизни и дел”. (“Церковь”, 1910, № 13).

 

19. Что является основанием для причисления человека к лику святых?

 

  Удостоверением святости почитаемых Церковью угодников Божиих служат святость их жизни, непорочная кончина и прославление Богом усопшего подвижника даром чудотворений. Прежде чем причислить усопшего к лику святых, Церковь тщательно, со всей строгостью исследует о нем, о его жизни, блаженной кончине и о совершаемых им по молитве к нему чудесам. “Не смотри на то, — говорит св. Иоанн Златоуст, — что лежит пред тобою нагое тело мученика, лишенное душевной деятельности, а смотри на то, что в нем присутствует иная сила... благодать Святаго Духа, которая своими чудотворениями удостоверяет всех в истине Воскресения” (Беседа на память священномученика Вавилы). Итак, того почившего подвижника и праведника Церковь прославляет и причисляет к лику святых, относительно которого не могло возникнуть резонных сомнений, что по молитвам его совершаются те или иные чудеса, многообразно изливаются благодеяния на немощных. Отсутствие святой, богоугодной жизни, а также чудес после смерти, свидетельствуют о том, что мощи, хотя бы кем они были прославляемы, не истинны. Чудотворность икон также утверждается совершаемыми от них чудесами, которые совершаются для притекающих к ним с верою. И ныне для прибегающих с верою такие чудеса бывают. Чудеса для верующих всегда были и будут очевидными, а неверующие не веровали даже и чудесам, которые творил Сам Господь во время Своей земной жизни. (“Церковь”, 1912, № 12).

 

20. Как можно истолковать составные части лестовки и зачем лестовку следует иметь при себе в храме?

 

  Лестовка может быть истолкована так: две лопасти, оканчивающие лестовку, есть символ двух скрижалей Завета Божия, которые раскрыты в четырех Евангелиях (4 стороны двух лопастей). На лопастях часто изображаются евангелисты, благовестие которых должно руководить христианами и в молитве, и в жизни. Лестовка — значит лестница. Так называется она потому, что молясь с нею, мы переходим от одной молитвы к другой (и вместе с молитвой душа восходит к Богу), как бы по ступеням лестницы. Лестовка предназначена для подсчета молитв и поклонов. При церковной молитве лестовка служит для одновременного совершения молящимися повторяющихся молитв, что необходимо для благочиния церковного. (“Слово Церкви”, 1916 г.).

 

21. Из каких соборных постановлений ясно, что следует поститься в среду и пятницу?

 

  Указание Устава о пощении в среду и пятницу всего лета имеет своим первоисточником 69 правило свв. апостол: “Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, или поддиакон, или чтец, или певец, в 40 дней, сиречь в Великий пост, не постится и во все лето во всякия среды и пятки, да извержен будет, токмо аще не пакостит ему телесная болезнь. Немощному бо прощено есть по силе вкушати масла и вина. Аще же мирский человек не постится, да отлучится”. Из настоящего правила видно, что пост среды и пятка должно понимать как пост св. Четыредесятницы, т.е. вкушение пиши без масла. Если же говорится о разрешении сего поста в праздники, то это нужно понимать как разрешение только на масло и вино. Впрочем, в некоторые дни среды и пятка разрешено вкушать и иного рода пищу, но эти дни особенно отмечены в Уставе и в других церковных руководствах. (“Церковь”, 1912, № 39).

 

22. Можно ли рукополагать священника в сан ранее 30 лет и диакона ранее 25 лет?

 

  В первый раз об этом высказывался Неокесарийский собор (315 г.), изложивший в 11 своем правиле, что “во презвитера прежде тридесяти лет ... да не поставляются” (Кормч. полн. пер.). Однако как до этого  собора, так и после него бывали случаи поставления в священные степени ранее указанного возраста. Еще из апостольских времен известны такие случаи. Так, св. Тимофей был поставлен апостолом Павлом в епископа ефесского в юности. Священномученик Елевферий поставлен в епископы 20 лет. Св. Григорий Чудотворец и брат его Афинодор признаны были достойными епископата также в юности. Священномученик Климент был поставлен в епископа анкирского 20 лет. Св. Афанасий Великий поставлен в диаконы 23 лет и в епископы на 30 м году. Из этих случаев ясно, что и древняя Церковь обращала внимание не столько на лета, сколько на зрелость добрых качеств, которыми могла бы восполниться незрелость возраста. И хотя 6 й вселенский собор повторил сказанное в 11 м правиле Неокесарийского собора, тем не менее случаи рукоположения прежде указанного возраста встречаются и после сего собора. В русской православной дониконовской Церкви также бывали такие случаи. Св. священномученик  протопоп Аввакум был рукоположен в диаконы в 21 год, а в священники в 23 года.

  По 37 правилу 6 го вселенского собора “нуждою времени и препятствиями в соблюдении точности (правил) не должны стесняемы быти пределы управления”. Прекрасное наставление по данному вопросу находится в книге “Постановлений апостольских”: “Если же в какой-нибудь области не оказывается пожилого человека, сожители которого одобряли бы его как достойного епископства, но есть там человек молодой, так мудрый, что может быть поставлен в епископа, как показавший в молодости кротость и благонравие старческое, то по испытании, все ли так отзываются о нем, да будет поставлен он в мире”. (“Церковь”, 1913, № 18).

 

23. Почему у подножия Креста Христова пишется глава Адамова? Некоторые говорят, что она была вросшей в дерево, из которого была сделана продольная часть Креста; другие говорят, что она была погребена здесь Ноем.

 

  Относительно главы Адамовой действительно существуют различные мнения. Мнение, что она была погребена здесь праотцем Ноем, приводится в Летописи Димитрия Ростовского, который излагает это так: “Инии написаша Адама погребена быти тамо, идеже Голгофа при Иерусалиме: поведати подобает, яко тамо послежде глава Адамова бысть занесена при потопе. Есть бо вероятное повествование Иякова Едесскаго, иже бе учитель Ефрема святаго, яко Ное, входя в корабль пред потопом , взят честныя мощи Адамовы от гроба, и внесе в корабль с собою, того молитвами надеяся в потопе спасен быти. По потопе же раздели я трием сыном своим. Симу, убо старейшему сыну, даде честнейшую часть, лоб Адамов, и указа тому жити на земле оной, идеже потом создася Иерусалим. Сим же по смотрению Божию, по пророчеству от Бога данному ему дару, погребе лоб Адамов на высоком месте недалече места онаго, идеже име быти Иерусалим. И насыпав над лбом могилу велику, нарече ю лобным местом от лба Адамова, тамо погребеннаго, идеже послежде Христос Господь наш  распят быти изволил есть” (Летопись Димитрия Ростовского, Киев, 1881).

  Напротив, блаженный Иероним оспаривает погребение здесь Адама. Он говорит: “Я слышал, что некто объяснял, будто лобное место есть то, на котором был погребен Адам, и оно названо так потому, что там скрыт череп древнего (первого) человека, и будто бы в связи с этим стоит изречение апостола: «востани спяи, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос» (зач.229). Благоприятное толкование и ласкающее слух народа, но не верное.

  В действительности же, вне города, за воротами, находятся места, где отсекаются головы осужденных, и эти места получили название лобное, т.е. место обезглавленных. Господь распят там ради того, чтобы воздвигнулось знамя мученичества там, где было поле осужденных, и, как будто злодей, распят между злодеями.

  Но если кто-либо захочет оспаривать, что Господь ради того погребен там, чтобы де, самою Своею кровью оросить могильный холм Адама, то мы спросим такового: почему же на том месте были распяты и другие, разбойники? Из этого явствует, что лобное место не было могильным холмом первого человека, а значит место обезглавленных, так что там, где был в изобилии грех, преизобильною была и благодать (Рим., V, 20).

  Св. Кирил иеросалимский предполагает, что Голгофа названа таким местом пророчески, в предзнаменование того, что на ней пострадает за грехи всего мира Глава всего человечества — Исус Христос. “Не пророчески ли — говорит он, — кто нибудь наименовал Голгофою то место, на котором истинная Глава — Христос — претерпел крест, как говорит апостол: «И Той есть Глава телу Церкве» (Кол., зач.210). И еще: «Иже есть Глава всякому началу и власти» Эта Глава пострадала на лобном месте. Как знаменательно это пророчество” (Огласительные поучения, XIII, 23).

  Но большая часть святых отцов и учителей Церкви, основываясь на одном предании из времен отдаленной древности, держатся все-таки того мнения, что Голгофа получила название свое от черепа головы Адамовой, которая некогда положена была на этом самом месте, и прямо над которой поставлен был Крест Исуса Христа — второго Адама. “Есть сказание, сохранившееся в Церкви по написанной памяти, — говорит св. Василий Великий, — будто бы Иудея первым обитателем имела Адама, который по изгнании из Рая поселен был в сей стране для утешения в своих потерях. Потому она первая и приняла мертвого человека, когда над Адамом исполнилось осуждение. Жившим тогда показалось новым это зрелище — головная кость, на которой распалась плоть; и они, положив череп на том месте, назвали его лобным местом... Почему Господь, изыскав начатки смерти человеческой, принял страдание на так называемом лобном месте, чтобы там же, где тление людей получило начало, началась жизнь царствия, и чтобы смерть, как стала сильною в Адаме, так обессилела в смерти Христовой” (Твор. св. Василия Великого, ч.2, стр.158).

  Согласно со св. Василием Великим пишет и св. Феодор Студит. Так, говоря о поставлении знамения Животворящаго Креста на могиле удавленника, он присовокупляет: “Ибо самый этот Крест был поставлен на лобном месте; потому что там находился череп умершего Адама, от чего оно и получило свое название”. (Твор., ч.2, стр.382).

  Основываясь на этих святоотеческих сказаниях и вместе с тем символизируя искупление Исусом Христом греха Адамова на Кресте, св. Церковь и приняла изображать у подножия распятия Христова череп головы Адама. (“Церковь”, 1910, № 26).

 

24. Почему мы покланяемся Кресту с надписанием титлы, положенной Пилатом, ведь эта надпись написана на позор. Странники-бегуны не покланяются такому Кресту. Правильно ли они поступают?

 

  Неправильно. Ведь и самый Крест являлся позорным орудием казни. Вот что говорится об этом в Благовестном Евангелии: “(Иудеи) вынуждают (Пилата) и требуют креста, потому что желают предать Христу дурную славу. Ибо такая смерть была позорною и проклятою, как сказано «Проклят всяк, висяй на древе»“. Но несмотря на это, странники-бегуны Кресту поклоняются. Несправедливо они говорят и то, что титла пилатова положена “в позор”. Вот что об этом говорит св. Иоанн Златоуст: “Для того (написал Пилат), чтобы, с одной стороны, отомстить иудеям, а с другой — защитить Христа. Так как они предали Его как преступника и старались подтвердить это мнение распятием Его вместе с разбойниками, то, чтобы никто уже впоследствии не имел права возносить на Него злобных обвинений и осуждать Его как какого-нибудь преступника и злодея, Пилат, заграждая уста как иудеям, так и всем, кто захотел бы осуждать Его, и показывая, что они восстали против своего собственного царя, положил, как бы на победном памятнике, надпись, которая издает величественный голос и возвещает Его победу,  и провозглашает царство” (Творения его, т.VIII, стр.573). Итак, надпись, положенная Пилатом на Кресте, была сделана им не на позор Исуса Христа, не для его бесчестия, а на защиту славы Христа и в обличение иудеев, их несправедливой злобы на Христа, на позор самих иудеев. Кроме того, надпись, написанная на трех языках, по изъяснению блаженного Феофилакта, “дает намек и на нечто высшее, — именно показывает, что Господь есть Царь любомудрия деятельного, естественного и богословского”. Если к этому прибавить и то, что быть такой надписи на Кресте допущено Господом, что допущение Им этой надписи было премудрым Его благоусмотрением, то несправедливость странников-бегунов еще более станет очевидной. Вот что говорит об этом св. Иоанн Златоуст: “Так как древо Креста зарыто было в землю... так как, с другой стороны, это древо впоследствии имели отыскивать, а между тем естественно, что три креста лежали вместе, то, чтобы Крест Господень не остался неузнанным, Господь допустил быть на нем надписи, и, таким образом, этот Крест сделался известным всем... по бывшей на нем надписи, потому что кресты разбойников не имели надписей”. (“Церковь”, 1912, № 13).

 

25. Что означают 9 линий и буквы, находящиеся в венце (нимбе) Христа Спасителя?

 

  Сии линии изображают собою Крест (в венце видятся только 3 конца креста, четвертая же закрыта главой Спасителя). Двойные линии означают боковые стороны (профиль) креста. Что же касается букв, то они содержат греческое слово, переводимое на славянский язык “Сый” (по-русски “Сущий”, по-еврейски “Иегова”). Написание этих букв, по виду славянских, произошло из-за постепенного видоизменения греческих букв, ставших похожими на славянские. Также и буквы в венце Богородицы содержат греческие слова “Митир Феоу”, что по-русски значит “Матерь Божия”. (“Слово Церкви”, 1916, № 15).

 

26. Можно ли изображать на иконах Господа Саваофа?

 

  За сто лет до Никона вопрос об изображении на иконах Господа Саваофа был подвергнут рассмотрению соборному, причем было доказано, что такое изображение не только можно писать, но и что такие изображения существовали задолго до того во многих древних храмах в Греции на Афоне, в Новгороде и в других местах. Кроме того, об изображении Господа Саваофа на иконах мы встречаем свидетельство, относящееся к более раннему времени. Еще в начале пятого века блаженный Иероним писал: “Моисею повелевается избирать в старейшины, (тех) о которых он знает, что они старейшие, ибо «седина человека — мудрость его», которые подражают «Ветхому деньми», власы Коего, для обозначения долголетия, изображаются белыми”. Изображая на иконах Господа Саваофа, по словам митрополита Макария (председателя Стоглавого собора), “не Существо Божие описуют, невидимое и непостижимое, а изображают Его по видению пророческому (т.е. так, как являлся Он в видении пророкам) и по древним образцам”. (“Церковь”, 1912, № 14).

 

27. Действительно ли образ Богородицы “Всех скорбящих радость” существовал задолго до Никона патриарха московского?

 

  Иконы Пресвятой Владычицы нашей Богородицы “Всех скорбящих радость” имеются очень древние. Например, находящийся в Киево-Печерской Лавре такой образ относится к началу XII в.

  Правнук Ярослава Мудрого черниговский князь Никола Святоша в 1106 г. устроил св. ворота, принял пострижение в Печерской обители и сам нес послушание вратаря. Здесь же князь построил больницу и приставил к ней своего врача Петра, родом сириянина. При больнице Никола служил больным около 30 лет. К северу от св. врат, за двором Лавры, находится основанный им же больничный монастырь с храмом во имя Николы чудотворца. В этой церкви и находится чудотворная икона Богородицы “Всех скорбящих радость”. Полагают, что образ этот поставлен здесь самим благоверным князем. Другой древний образ “Всех скорбящих радость” находится в Вологде, в тамошней тюремной церкви, и прежде принадлежал благоверному князю Ивану Андреевичу, во иночестве Игнатию, сыну Андрея Васильевича Угличского. (“Слово Церкви”, 1916, № 44).

 

28. Когда возникло почитание иконы Богородицы, именуемой “Курская”?

 

  Икона Пресвятой Богородицы “Курская” — Знамение — одна из замечательнейших и древнейших икон православной Руси. Ее явление относится к XIII столетию. Находится она в г. Курске, в Знаменском соборе.

  Ежегодно в пятницу девятой недели после Пасхи она переносится из курского Знаменского собора в Коренную пустынь, где и остается до 12 сентября. Подробное описание этой иконы и ее историю можно читать в кн. “Богоматерь”, изд. Сойкина, 1909 г. (“Церковь”, 1912, № 36).

 

29. Я выписал из Москвы икону в киоте, который имеет не четырехугольную форму, а полукруглый верх, и доска не имеет выемки . Некоторые говорят, что это противно древлему благочестию. Правда ли это?

 

  В святоотеческих книгах установлены правила о писании свв. икон с подлинников и вообще о том, какие иконы считать правильными и каким образам поклоняться. Ибо свв. иконы мы почитаем как изображение первообразов, и за почитание икон пострадали многие свв. исповедники и мученики. Что же касается формы киотов, в которых помещены иконы, то необходимо только наблюдать, чтобы эти киоты не были бы какой-либо неблаговидной формы, а будут ли они четырехугольны, или круглы и пр., это не имеет никакого значения для нашего душевного спасения, ибо Господь сказал: “Царство Божие внутрь вас есть”, сюда то по преимуществу и должно нам обращать свое внимание.  (“Златоструй”, 1912, № 8).

 

30. Как разуметь об иконах, написанных еретиками? Как поступать с такими иконами? Можно ли заказывать иконы нестарообрядцам, если они работают тщательно и по древним образцам?

 

  На все такие вопросы протопопом Аввакумом дан следующий ответ: “...А еже вопрошаеши меня об иконном писании, аще иноверец напишет подобно, подобает поклонятися... И всякой иконе написанной неподобно (т.е. неподобающим образом) кланятися не подобает”. В другом месте протопоп советует ограничиться возложением крестного знамения и воздыханием, если кто увидит образ, написанный “неподобно” . (“Церковь”, 1909, № 37).

 

31. Что можно сказать об иконе Пресвятыя Богородицы “Ахтырская”?

 

  Относительно этой иконы известно, что самые ранние ее изображения относятся к XVIII столетию, т.е. к послениконовскому времени. Понятно, что изображение этой иконы сделано не с древних образцов, и не менее понятно, что старообрядцы относятся к такому изображению с сомнением. (“Слово Церкви”, 1916, № 51).

 

32. Почему на новообрядческих иконах святители изображаются в митрах, а у нас без митр?

 

  У нас на святых иконах изображения пишутся с подлинников древних, т.е. полученных русскими от греков при князе Владимире, а затем русские святители по подражанию древнегреческим также изображались без головных уборов. Святители, о которых вы упоминаете (свв. Никола, Григорий Богослов, Василий Великий и Иоанн Златоуст), жили в IV веке, когда еще не были введены в употребление повсеместно митры, потому в подлинниках они и изображены без митр. (“Златоструй”, 1912, № 12).

 

33. Можно ли поклоняться иконам, на которых вместе с изображениями святых написаны бесы?

 

  Такие иконы действительно есть, в том числе и относящиеся к глубокой древности. Взирая на такие иконы, мы молимся не на изображения бесов, а на лики святых, и обращаем свою молитву не к дьяволу, а к Господу Богу и просим избавить нас от того искусителя, которого Он отгоняет от Себя.

  На Седьмом вселенском соборе были прочитано и одобрено такое сказание об изображениях на иконах. “Я полюбил, — говорит св. Златоуст, — и залитую воском картину, полную благочестия; потому что я видел на иконе ангела, поражающего полчища варваров; я видел попранными племена варварские и Давыда, справедливо говорящим: «Господи, во граде Твоем образ их уничижиши»” (пс.72). На том же соборе были прочитаны следующие слова из послания Григория папы римского к Герману, святейшему патриарху константинопольскому: “Если Господь не воплотился, то пусть и не изображают святого образа Его в человеческом виде; если Он не родился в Вифлееме от преславной Девы Богородицы, если волхвы не приносили даров, если пастырям не явился ангел, если множество небесного воинства не возносили песни Рожденному... то пусть не изображают этого... — Если Он не воскрешал мертвых, не восставлял расслабленных, не даровал прокаженным очищения, если Он не делал слепых зрячими, а потом не делал речь косноязычных ясною, не укреплял ноги хромых и не изгонял демонов, если Он не отверзал слух глухим, не совершал чудес и не творил божественных знамений, то пусть не изображают этого! Если Он не принял добровольно страдания, не обезоружил ада и, восстав, не вознесся на небо, с тем, чтобы снова придти судить живых и мертвых, то истории, в которых рассказывается об этом, пусть ни письменами не пишутся, ни красками не изображаются. Но так как это все было, и есть великая тайна благочестия, то (о, если бы возможно было), чтобы и небо, и земля, и моря, и все животные и растения, и все, провозглашало об этом и звуками, и письменно, и живописными изображениями”.

  Из приведенного послания св. Григория положительно ясно, что изображать на иконах можно решительно все то, что имело место в самой действительности. Из Писания мы знаем, что Господь был искушаем сатаной, знаем также, что Господь сходил во ад, и, сокрушив его врата, извел оттуда пребывавших дотоле там прародителей.

  Почему же тогда не изобразить всего этого? Да, мы не видели диавола как духа, но мы не видели также и Господа Саваофа, не видели и ангелов. Изображаем же их так, как они были видимы некоторыми: Господа Саваофа в виде “Ветхаго деньми”, а ангелов — в виде  благообразных юношей с крыльями. Диавол же был видим некоторыми в виде “мурина”, черного лицом и страшного видом.

  Почему же и не изобразить его в таком виде, когда требуется представить посредством живописи соответствующую историю? Ведь иконы — это живая история, книга без слов. Грамотный или неграмотный прочитает ее в одно мгновение, и эта книга может действовать сильнее письмен, влияя непосредственно на наш ум и сердце. (“Церковь”, 1909, № 9).

 

34. Можно ли молиться на иконы, находящиеся за стеклом?

 

  Стекло не заграждает от взора ликов святых, изображенных на иконах, предохраняет иконы от пыли, копоти и т.п. Поэтому, конечно, можно молиться на иконы, закрытые стеклом.

  Впрочем по христианскому обычаю принято во время молитвы снимать или отворять стекла на иконах . (“Церковь”, 1912, № 16).

 

35. Вопрос, присланный в "Духовные ответы" читательницей К.Куриной из Москвы:

  — Когда прикладываешься к Нерукотворенному образу Спасителя, какое местно на иконе надо целовать?

 

  При поклонении иконе Нерукотворенного образа для лобзания верующим указывается правая косица влас Спасителя.

 

36. Читатель В.Конюков (Смоленская обл.) спрашивает редакцию “Духовных ответов”:

  — Что такое “вруцелето”, которое встречается в календарях и святцах?

 

  Слово “вруцелетие” означает: в руке лето, в руке год, в руке знание всего года — в какой день будет каждое число каждого месяца.

  Всех вруцелетий семь. Они могут писаться обычными цифрами или цифрами из славянских букв. На каждый год — одна цифра (одна буква), считая год с 1 го марта по 1 е  марта будущего года. Не нужно забывать, что в високосные года в феврале бывает 29 дней, а в простые года — 28 дней. Високосными считаются те года, у которых единицы и десятки, сложенные вместе, делятся на четыре без остатка.

  Исчисления вруцелетия идут по порядку — с 1 по 7 числа. Перед високосным годом одна цифра (одна буква) пропускается. Нужно знать, какое вруцелетие, то есть какая цифра содержит данный год. Допустим, до 1 го марта 1994 г. вруцелетие было 3 (буква г), а с 1 го марта 1994 по 1 е марта 1995 вруцелетие будет 4 (буква д); с 1 го марта 1996 г. вруцелетие будет 6 (буква s), так как 1996 год — високосный, и одну цифру (одну букву) мы пропускаем. Зная, какое в данный момент вруцелето, можно легко пользоваться уставом, святцами календарями прежних лет, например, для определения того, на какой день попадает праздник — на постный или на скоромный.

  Например, в Уставе написано, что 1 го октября празднуем Покрову Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и присно Девы Марии. К этому указанию прилагается вруцелетие:

а  в  г  д  э  s  з

в    р  ч  т  с  н  п

 

Верхний ряд букв содержит обозначение вруцелета:

а — 1;  в — 2; г — 3; д — 4; э — 5; s — 6; з — 7;

нижний же ряд обозначает день недели, соответствующий данному вруцелетию:

 

п — Понед…льникъ;  в — Вто1рникъ; р — Среда3; 

ч — Четверто1къ (Четверг);  т — Пято1къ (Пятница);

с — Суббо1та;  н — Нед…ля (Воскресенье).

 

  Увидя в Уставе или Святцах такую запись, сразу понятно, что если вруцелето  1, то праздник Покрова будет во вторник,

если же вруцелето 2, то в среду, и так далее.

 

 

II. БРАК. РОЖДЕНИЕ. КРЕЩЕНИЕ. ВОСПИТАНИЕ.

 

 

1. Между праздниками Рожества Христова и Богоявления можно ли совершать обручение?

 

  В 51 й главе Кормчей сказано: “от дня 14 ноембрия месяца до 6 дня иануария венчания и благословения брачная от церкве запрещена и удержана суть” (л.524). Здесь под “благословением брачным” и разумеется обручение, которое и не дозволяется свв. правилами совершать в указанное время. (“Златоструй”, 1912, № 12).

 

2. Можно ли священнику венчать невесту в вуали и не надевать при венчании на голову молодым венцы, а давать их в руки шаферам?

 

  Такого обычая древлеправославная Церковь не знала. Относительно вуалей писаного предания не встречается, но относительно возложения венцов на главы брачующихся имеются довольно определенные указания. Так, св. Феодор Студит, высказываясь по одному случаю о венцах, утвердительно говорит, что таковые должны возлагаться на главу, а не держаться над главою. Да и в самом чине венчания определенно говорится: священник, знаменав с венцом “крестообразно на главе мужеви... и поставляет над главой его венец. И знаменуя главу жены, крестообразно с венцем и тако полагает на главу ея”. Кроме того, самый стих, который поется при этом “Положил еси на главах их венцы” указывает на то, что венцы должны быть полагаемы на главах, а не держимы в воздухе. (“Церковь”, 1912, № 38).

 

3. Муж был болен, и жена оставила его и сошлась с другим, с которым живет уже 7 лет и имеет детей. По выздоровлении муж просил ее опять жить совместно, но она отказалась. Теперь муж хочет жениться на другой. Можно ли совершить такой брак?

 

  Разрешение такого вопроса подлежит суду высшей духовной власти. Что же касается церковных канонов, то в них по этому вопросу говорится следующее: “Жена, оставившая мужа, аще пойдет за инаго, есть прелюбодейца...” и “аще убо усмотрено будет, яко оставила мужа без вины: то он достоин снисхождения” (6 го вселенского собора пр.87). Собор в этом правиле ссылается на св. Василия Великого, у которого также читаем: “Жена, оставившая своего мужа, есть прелюбодейца, аще прешла к другому мужу: а муж оставленный достоин снисхождения, и сожительствующая с ним не осуждается” (пр.9).

  В 35 м своем правиле он говорит: “Аще муж оставлен женою, то подобает смотрети вину оставления: и аще явится она оставившею без причины: то он достоин снисхождения, а она епитимии”.

  В толковании Аристина на последнее правило читаем: “Та, которая оставила мужа и без причины удалилась от него, должна быть под епитимиями, и тем более, если выйдет за другого мужа; ибо тогда она осуждается как прелюбодейца... А муж, оставленный ею, достоин снисхождения и поэтому не подвергается и епитимии, если возьмет другую жену”(Кормчая полн. перев.). Также говорится в толковании на это правило и в славянской Кормчей. (“Церковь”, 1913, № 11).

 

4. В какое время нельзя совершать таинство крещения?

 

  В Номоканоне действительно имеется указание “В Великую четыредесятницу крещати не подобает, кроме великия нужды” (прав. 206).

  Относительно этого правила находим следующее выяснение, изложенное в “Номоканоне при Большом Требнике”. Пост четыредесятницы в первые века христианства был нарочитым временем оглашения готовящихся к крещению, которое совершалось над ними в Великую Субботу . Отсюда древнее правило, запрещавшее принимать на крещение среди четыредесятницы (Лаодик. 45). Правило это относилось собственно к крещению возрастных и допускало исключения только в случае нужды. Но для крещения детей не было назначено одного определенного времени в году: каждый новорожденный младенец мог быть крещен, когда того желали родители; а больных детей предписывалось крестить немедленно... Петр Хартофилакс (XI в.) самым приличным сроком для крещения  детей признавал 40 й день от рождения на том основании, что до этого срока они питаются молоком матери, еще не получившей церковного очищения...

  Таким образом, время крещения детей определялось по особым соображениям, независимо от поста Четыредесятницы. А в эпоху появления нашего Номоканона пост этот не представлял уже препятствия и для крещения возрастных. Вот что писал об этом Симеон Солунский: “Во святую и великую Четыредесятницу необходимо крестить всякого приходящего. Этому нисколько не препятствует ни время, ни день, ни что-либо другое: ибо крещение есть дар ко спасению”.

  Что же касается недели св. Пасхи, то крестить в это время решительно нет воспрещения. (“Церковь”, 1912, № 31).

 

5. Из чего следует, что крещение надо совершать во младенческом возрасте?

 

  “Как одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть, — пишет святой апостол Павел, — так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили” (Рим., 5, 12). Следовательно, в лице первого человека Адама “все согрешили”, а значит, и младенцы; и умирающий без крещения младенец (по нерадению родителей или по их ложному мнению) может лишиться Царствия Божия. Из Писания видно, что и свв. апостолы совершали крещение над детьми, например, в день Пятидесятницы ап. Петр приглашал к крещению каждого из присутствующих, объявляя “обетование и детям” (Деян., II). Крестили апостолы домашних Лидии и “всех домашних” темничного стража: “И взяв их в тот час ночи, он (темничный страж) омыл раны их, и немедленно крестился сам и все домашние его” (Деян., XVI, 33). Апостол Павел говорит о себе: “Крестил я также Стефанинов дом” (1 Кор., I, 16). Но если апостолы крестили домашних Лидии, всех домашних темничного стража, Стефанинов дом, то ясно, что крестили в том числе и детей, ибо в числе всех домашних были, без сомнения, и дети. Историк Д.Робертсон говорит: “Что крещение детей имеет апостольское происхождение, в пользу этого есть много предположительных оснований. Так, Сам Спаситель, принимая и благословляя детей, показывал, что они способны воспринимать духовное благословение... Апостол Павел, по-видимому, предполагал (Рим., XI), что все, кто были способны делаться членами иудейской церкви, были также одинаково способны сделаться и членами Христианской Церкви, и мы ничего не слышим о каких-либо спорах по этому предмету, между тем как исключение детей, наверно, было бы достаточным поводом для сильнейшего проявления обычной ревнивости иудейских обращенцев. Нам известно о целых семействах, которые принимали крещение сразу, без малейшего указания, чтобы кто-нибудь из членов этих семейств лишался крещения на основании незрелости возраста. В наставлениях апостола Павла касательно воспитания детей, они, по-видимому, уже считаются членами Церкви, так как иначе можно бы ожидать наставлений касательно их воспитания и приготовления к крещению.

  Первые ясные указания на крещение детей находятся у св. Иринея (II, XXII, 4), но весь характер древних писаний согласен с рассуждением Оригена, который относил этот обычай к апостольскому преданию. (In Rom., V, 9, p.565) (“Церковь”, 1912, № 32).

 

6. Есть лица, желающие присоединиться к Церкви Христовой, но смущающиеся тем обстоятельством, что при присоединении над ними должно быть совершено таинство миропомазания. Какое есть основание для повторения над еретиками сего таинства?

 

  Не только нет погрешности повторять миропомазание над приходящими ко Святой Церкви еретиками второго чина, но святые правила именно так и повелевают делать. Укажем, например, на следующие правила: 8 е 1 го вселенского собора, 7 е 2 го вселенского собора, 95 е 7 го вселенского собора, 1 е правило Василия Великого. Таинство миропомазания повторяют

не только над теми, кто был крещен и миропомазан в еретической церкви, но и над теми, которые, будучи крещены

и миропомазаны в Святой Церкви, уклонились

в ересь и снова возвратились в Церковь

Христову. (“Слово Церкви”,

1916, № 39).

 

 

III. СМЕРТЬ. ПОГРЕБЕНИЕ. ПОМИНОВЕНИЕ.

 

 

1. Когда было установлено время поминовения усопших в субботу перед днем святого великомученика Димитрия Солунского, и как правильно определить день поминовения?

 

  Поминовение это было первоначально установлено во времена князя Димитрия Донского по православным воинам, а затем установился обычай совершать такое поминовение за всех православных христиан. В виду того, что суббота перед днем св. Димитрия иногда приходится в день празднования иконы Казанской Пресвятой Богородицы, принято совершать в таких случаях поминовение  усопших в предыдущую субботу. Основанием для этого служит указание устава: поминовение усопших, бываемое  даже во вселенскую субботу, если в эту субботу прилучается праздник Сретения Господня, переносится на предыдущую субботу или же на четверг той же седмицы. (“Слово Церкви”, 1916, № 49).

 

2. Как начинать сорокоуст о здравии и за упокой, что читать на кафизмах и славах, и как оканчивать?

 

  Сорокоустом собственно называются сорок литургий, совершаемых о здравии или за упокой. Но когда было время гонительное , и священников преследовали, то, конечно, нельзя было исполнять все то,  что совершалось во времена полного благочестия русской Церкви. Но чтобы не оставаться без молитвы, начали читать Псалтырь. Поэтому этот сорокоуст вошел в обычай ради нужды, а не по уставу, положенному свв. отцами, ибо ничто не может заменить той душевной пользы для христиан, какая получается и живым, и умершим от совершения божественной литургии. Вот почему особого, установленного в богослужебных книгах устава о чтении сорокоуста по Псалтыри нет, и в разных местностях по разному совершают уставщики эти чтения Псалтыри. Нам, например, известно, что за упокой начинают чести так, как перед каноном за умерших, т.е. по обычном начале псалом “живый в помощи” и после славы — тропарь “Помяни Господи”, “Богородице Дево” трижды, слава и ныне, “Со святыми покой”, а по прочтении Псалтыри — канон за умерших, или за единоумершаго. О здравии следует читать по тому уставу, какой изложен в Псалтыри (“како начати иноку особь пети Псалтырь”), или же начинать как канон о здравии. (“Златоструй”, 1912, № 7).

 

3. Можно ли за новообрядца, умершего и похороненного по их обрядам, молиться нам, старообрядцам?

 

  Общий голос Церкви решает этот вопрос отрицательно. Святой Феодор Студит дает такой ответ по этому вопросу: “Не может быть помещаем между православными не имеющий общения с православием, по крайней мере, в последний час. Ибо, где он застигнут, там и будет судим, и с каким напутствием отошел в жизнь вечную, так и будет считаться. Ибо как может тот, кто при жизни имел общение с еретиками и погребен в таком состоянии, быть внесен в помянники при священнодействии православных?.. Хотя бы то был отец, хотя бы мать, хотя бы брат, хотя бы кто другой, обличенный в общении с ересью до смерти, он не должен быть поминаем на литургии, а разве только каждый в душе своей может молиться за таких и творить милостыню” (Творения его, ч.2, стр.505 и 614). “За них (не состоявших в православной вере) можно подавать бедным, — это доставляет им некоторую отраду, потому что Богу угодно, чтобы мы помогали друг другу” (Иоанн Златоуст, Творения, т.XI, стр.248). (“Церковь”, 1912, № 22).

 

4. Какой смысл содержится в 6 м стихе 1 го псалма Псалтыри?

 

  “... Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ни грешницы в совет праведных”. Это значит не то, что ни те, ни другие не воскреснут вообще, но что они как нечестивые (т.е. неверующие) не встанут для того, чтобы быть судимыми, поелику уже осуждены прежде: “Не веруяй в Мя, — говорит Христос Спаситель, — уже осужден” (Ин., III, 18).  Так и грешники не встанут

для того, чтобы занять место в сонме праведников. И те,

и другие воскреснут, но первые для того, чтобы без

суда подвергнуться наказаниям, а вторые, чтобы

выслушать себе приговор, подвергающий

наказаниям. (“Церковь”,

1913, № 40).

 

 

IV. ЕРЕСЬ. ГРЕХ. ИСПОВЕДЬ.

 

 

1. Почему в старообрядствующей Христовой Церкви принятие присоединяющихся от новообрядцев происходит по второму чину, т.е. чрез миропомазание?

 

  В данном вопросе старообрядческая Христова Церковь руководствуется следующими священными правилами и учениями свв. отцов. Св. Василий Великий, правила которого утверждены 6 м вселенским собором, подразделяя еретиков на 3 чина, говорит, что собственно ”еретик есть, иже верою чужд, а иже по некоемому незнаемому вопрошению той есть раскольник. Собирающии же сих или онех, непокориви, сии суть подцерковницы... А еже от еретика крещение неприятно, от раскольника же и от подцерковника — приятно”.

  В толковании на это правило говорится: “Еретицы убо суть, иже Божия веры отнюдь учуждившися, яко же се: пепузини, и манихеи, и уалентиане, и маркиониты, и инии мнози. Пепузини, иже Монтана утешителя нарицают... три составы единосущнаго Божества въедино смешают лице и другая некая нечестивая мудрствуют. Манихеи же два начала вводят, противна себе и равномощна, и глаголют, яко едино начало свет сотвори, другое же тьму; и солнце и луну боги творят, и диавола именуют всем вещественным властеля... И Господа нашего Исуса Христа ничто же человеческаго приимши, егда воплотися, рекше не приять плоти нашея от Святой Девы глаголют... Уалентиане же... Христа с небес снесша плоть глаголют, яко сквозе трубу прошедша Святую Деву, и ина некая таковая хульная еретичествуют... Сии убо вси от ереси своея обращающеся, и к непорочней вере приступльше крещаются: понеже отвержено есть нами крещение их. Раскольницы же суть, иже от Церкви себе оставльше: тии бо аще обратятся к соборней Церкви, и ереси их проклянут, яко крещени приятни будут” (Славянская Кормчая, 1 е правило св. Василия Великого). Согласно с этим говорит и св. Феодор Студит. В послании к Навкратию-сыну он писал: “Суждение о еретиках троякое: крещаются — маркиониты, таскодругиты, манихеи, и подобные им до мельхиседекиан, всего 25 ересей. Помазуются святым миром: тессарескедекатиты, наватиане, ариане, македониане, аполлинаристы... Не крещаются и не помазуются, а только анафематствуют свою и всякую другую ересь: мелетиане, несториане, евтихиане и подобные им до нынешней (иконоборческой) ереси. Касательно же сказанного тобою, что правило не различает, но определенно гласит, что рукоположенные или крещенные еретиками не могут ни клириками, ни верными быть, прими во внимание, что апостольское правило называет еретиками тех, которые не крещены и не крестят во имя Отца и Сына и Святого Духа (апост. прав. 49). Тому же научаемся мы и божественным гласом св. Василия Великого. Он говорит, что ереси суть те, которые совершенно отторглись и стали чуждыми по самой вере... Которые крестят во имя Отца и Сына и Монтана и Прискиллу; не крещены те, которые крестились в то, чего нам не предано. Посему их и подобных им, правило и отцы, как говорит божественный Василий, назвали еретиками... Если ты скажешь: почему же называются еретиками и эти, и все последующие? То мы говорим и разумеем это так: первые суть собственно еретики, потому что они нечестиво учат о самой сущности нашей веры в Троицу; вторые (называются еретиками) не собственно как происшедшие от первых: они исповедуют и веру, и крещение в Троицу, с сохранением особенного свойства каждой ипостаси, а не только одного общего трем, хотя об ином и еретически учат”. (Феодор Студит, Творения его, ч,1, п.40).

  Это учение святоотеческое, но обосновано решением вселенских соборов. Так, в 7 м правиле 2 го, и в 95 м 6 го вселенских соборов говорится: “Присоединяющихся к православию и к части спасаемых из еретиков приемлем, по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, македониан, савватиан, и наватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четыренадесятидневников или тетрадитов, и аполлинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует Святая Божия кафолическая и апостольская Церковь, приемлем запечатлевая, то есть помазуя святым миром, во первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их, глаголем: «Печать дара Духа Святаго»“ (Кормчая полн. перев., 2 го вселенского собора правило 7 е, и 6 го вселенского собора правило 95 е).

  Таким образом, из приведенных учений свв. отцов положительно ясно, что то крещение, которое совершено, хотя и еретиками, но во имя Святой Троицы и в три погружения, Святою Церковию приемлется за действительное.

  Такое решение отцов Церкви особенно ясно из постановления принимать крещение таких еретиков, как ариане, македониане и им подобные, о которых известно, что они погрешили в учении о самой сущности Божества. Так, ариане нечестиво учили о втором лице Святой Троицы, Сыне Божием, признавая Его творением Божиим, не единосущным Богу Отцу, и утверждали, что было время, когда Сына не было. Македониане также нечестиво учили о третьем лице Святой Троицы, Святом Духе, будто Он не Бог, а только сила Божия, служебная и соподчиненная Отцу и Сыну. Принятие Святой Церковью крещения от таких еретиков не может быть объяснено ничем иным, как только тем, что свв. отцы, как мы уже сказали, признавали правильно совершенное крещение во имя Пресвятыя Троицы, хотя и у еретиков, за действительное и неповторяемое. На это указывает и историк Бароний, который говорит: “Отсюда познавается, яко инии ариане нашими кафолическими словесы по Евангелию крестишася, понеже крещение их повторяти святии нехотяху: Зле (ариане) о Святей Троице вероваху, но словес обычных ко крещению употребляху” (Бароний, Лето Господне 506, число 3).

  Блаженный Августин пишет: “Кто отделяется от Церкви, тот теряет плоды союза с нею и лишается благодати: равно кто родился и воспитался вне единения с Церковью, тот, хотя бы и запечатлен был таинствами, но не получает от них благодатной силы и освящения. Но если тот и другой возвращается в Церковь, то над ними должно не повторять неповторяемых таинств, потому что им недоставало не самых таинств, а только их спасительных действий. Для совершения таинства нужно одно: чтобы оно совершено было законно; а вера  и любовь нужны для того, чтобы оно имело спасительное действие на приемлющего. Так, если над крещаемым были произнесены слова “во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа”, то таинство совершилось: но оно бесплодно для неверующего, пока он не уверует: для еретика и раскольника, пока он не соединится с Церковью, от которой отделен духовно. Вообще, для порочного и небрегущего о своем спасении грешника, пока он не обратится к Богу с покаянием” (Жизнь и творения блаженного Августина, Киев, 1885, стр.116).

  Такой взгляд на правильно совершаемое крещение, хотя бы и еретиками, свв. отцы основывали на том апостольском учении, по которому “епископ или презвитер аще поистине имеющаго крещение вновь окрестит... да будет извержен, яко посмеявшийся Кресту и смерти Господней” (Кормчая, 46 прав. свв. апостол.). По этому поводу свв. отцы говорят так: “Крещение, распятие, есть, яко с нами распятся ветхий наш человек, — говорит св. Иоанн Златоуст, — Да якоже несть второе распинатися Христу, себо есть причаствующе Его, да еже ся второе крестит, то паки Его распинает” (Толк. апостол, л.982). “Вводящие два крещения, — пишет Ефрем Сирин, — допускают (вторичное) распятие Сына Божия и поношение Его, между тем как распятие совершилось однажды и уже не повторится более, и крещение оправдательное дано уже, и снова, во второй раз, не дается” (Творения его, т.7). И преподобный Иоанн Дамаскин говорит: “Елицы во имя Отца и Сына и Святаго Духа крестишася и единому естеству в трех ипостасях научишася, паки крещение повторяют, сии второе распинают Христа” (кн.4, гл.9). Были в древности еретики донатисты, учившие, что крещение должно повторять над всеми теми, которые пожелают вступить в их общество. Такое деяние донатистов свв. отцы строго осуждали и признавали еретическим заблуждением. Вот что писал по этому поводу блаженный Викентий Лиринский: “Некогда блаженной памяти Агриппин, епископ карфагенский, вопреки божественному канону, вопреки правилу всеобщей Церкви, вопреки мнению всех священников, вопреки обычаю и уставам предков, первый из всех смертных выдумал, что еретиков, возвращающихся в общение с Церковью надобно перекрещивать. Высокоумие это наделало столько зла, что не только для всех еретиков послужило образцом к поруганию святыни, но и некоторым из кафоликов подало повод к заблуждению. Тогда против новости этой заговорили со всех сторон, и все священники, каждый со свойственным ему тщанием, оберегали себя от нее... Какой же был исход всего дела?.. Именно... древность была удержана, а новизна отвергнута... Что же наконец, последовало? Какое влияние имел самый собор африканский (постановивший перекрещивать еретиков, возвращающихся во общение с Церковью) или решение его? По милости Божией, никакого; но все как сновидения, как басни, как нелепости, отменено, отвергнуто, попрано. И, о, чудный образ обстоятельств! — виновники того мнения, раскаявшись в оном, признаются кафоликами, а последователи (продолжающие перекрещивать) — еретиками; учителя разрешаются, а ученики осуждаются; писатели сочинений (о перекрещивании) будут сынами царствия, а защитники оных подвергнутся геенне. Ибо кто столь безумен, что усомнится в том, что светило всех святых епископов и мучеников, блаженный Киприан и прочие товарищи его (постановившие перекрещивать, но впоследствии оставившие это), будут царствовать с Христом во веки? Или, напротив, кто столь нечестив, что станет отрицать, что донатисты и прочие заразители, хвастающиеся тем, что перекрещивают по авторитету собора того (иже с Киприаном), навсегда будут гореть с диаволом?” (Памятные записки преп. Викентия Лиринского, Казань, 1863, стр.30-35). Вот какой грозный суд произносили отцы Церкви на тех, кто совершал перекрещивание крещеных истинным крещением во имя Пресвятыя Троицы.

  Теперь, чтобы решить вопрос о перекрещивании приходящих от синодальной церкви , следует на основании учения свв. отцов рассмотреть, каким образом и во имя чего совершается у них крещение. Если оно совершается у них во Св. Троицу и в три погружения, то ясно, что повторять его — значит совершать преступление, второе христораспинательство, следовать еретикам-донатистам. Насколько известно, до последнего времени никониане совершают крещение с приглашением имени Св. Троицы. Правда, по некоторым местам, крещение у них совершается не в три погружения. Такое (обливательное) крещение, согласно соборному решению Филарета, патриарха московского, нами не приемлется, и таковые крещаются.

  Такой взгляд на никонианское крещение выражали и наши благочестивые предки. Так, протопоп Аввакум писал: “Младенца от новиков крещенных, аще отрицал и погружал, не перекрещивай: токмо молитвы недоконченныя над ним соверши... А будет отрицания и погружения не было, ты сызнова крести совершенно”.

  Такому взгляду на совершаемое новообрядцами крещение старообрядствующая Христова Церковь следует и до настоящего времени. (“Церковь”, 1909, № 28).

 

2. Можно ли изображать образ Креста на полу, на коврах и т.п.?

 

  В 73 м правиле 6 го вселенского собора говорится: “Поелику Животворящий Крест явил нам спасение, то подобает нам всякое тщание употребляти, да будет воздаваема подобающая честь тому, чрез что мы спасены от древняго грехопадения. По сему... повелеваем: изображения Креста, начертываемыя некоторыми на земле, совсем изглаждати, дабы знамение победы нашея не было оскорбляемо попиранием ходящих” (Кормчая полн. перев.).

  Вальсамон в толковании на это правило говорит: “Некоторые на полах церквей или и других мест делали крестные знамения из камня или из других веществ. И так правило... определило уничтожать подобные изображения Креста, находящиеся где бы то ни было на земле, дабы не было попираемо ходящими знамение победы нашей над диаволом. Дерзнувших сделать изображение Креста на земле подвергать отлучению... И 6 я глава 1 го титула 1 й книги (Василик) говорит: «На полу или на жерновом камне, или на половом мраморе никто не должен вырезывать или писать Крест...» При таких определениях сего правила и законов никто не дерзает делать Крест на земле из какого-нибудь вещества”.

  В “Кратком изложении догматов и преданий древлеправославной Церкви” приводится правило Илии, архиепископа новгородского, в котором также завещавается: “аще на ковре крестцы, то не стати на них”.

  Добавим, что по словам Вальсамона, отлучению подвергаются и те, “которые делают Честный Крест на земле по простоте и из благочестия, потому что делающие что-либо такое с злым умыслом... должны быть наказаны как нечестивые”. (“Церковь”, 1912, № 17).

 

3. Как старообрядцы должны относиться к проклятиям, произнесенным на старые обряды  последователями патриарха Никона?

 

  Клятвы, произнесенные последователями Никона на знаменующихся двуперстным сложением, поражают только самих проклинателей, так как неправедная клятва, по учению святых отцов, возвращается на главу тех, которые произносят такую клятву. Клятва эта поражает также и единоверцев , так как они признают церковь, произнесшую такую клятву, церковью православною и подчиняются всем ее велениям и постановлениям. Что же касается старообрядцев, то эти клятвы для них — ничто, потому что старообрядцы следуют учению Святой древней Христовой Церкви и вследствие произнесения иерархами господствующей церкви таких безумных клятв признают их еретиками. (“Слово Церкви”, 1916, № 46) .

 

4. Понятно, что православным не подобает молится в храмах иноверных. Но следует ли запрещать иноверным молиться в православных храмах?

 

  Ответом на этот вопрос будет 6 е правило Лаодикийского собора: “Не попускати еретикам, коснеющим в ереси, входити в дом Божий” и 9 е правило Тимофея Александрийского “Службе бывающи в церкви, не подобает приходити еретиком, аще не обещаются покаятися и бежать от ереси своея”. Вообще нужно сказать, что как бы мы ни старались приспособить священные правила к своему пониманию для оправдания в безразличном отношении ко входу еретиков в православный храм и молитве их за православным богослужением, это отнюдь не изменит смысл священных правил, которые по данному вопросу говорят так ясно и определенно. (“Слово Церкви”, 1916, № 51).

 

5. Не погрешительно ли участвовать в одной трапезе с иноверными и некрещеными?

 

  Святой Василий Великий на вопрос: “Если случится встретиться где-нибудь с еретиками или язычниками, должно ли есть с ними вместе?” дает такой ответ: “Касательно вкушения пищи, с кем надо отказываться от оного, имеем на то заповедь апостола”. При этом он приводит слова апостола из 1 го послания Коринфянам: “Я писал вам в послании не сообщаться с блудниками; впрочем, не вообще с блудниками мира сего или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира сего; но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником или лихоимцем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником: с таковым даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите? Внешних же судит Бог” (Кор., V, 9 13). “Внутренними апостол называет христиан, а внешними — язычников”, — поясняет св. Иоанн Златоуст. Следовательно, ответ св. Василия на поставленный выше вопрос должно понимать в том смысле, что если где случится встретиться с еретиками или язычниками, то вкушать с ними пищу не возбраняется. Почему же св. апостол воспрещает есть с согрешающими из христиан и не воспрещает сего с язычниками и неверными? Вкушение пиши и с теми и с другими не оскверняет верующих. Св. Иоанн Златоуст говорит: “Войдешь ли ты в дом язычника или придешь на торжище, я не дозволяю тебе разведывать (о чистоте пищи), чтобы тебе не быть беспокойным и трусливым и не навлекать на себя излишних забот... Благодать Божия такова, что она делает душу мою чистою и поставляет ее выше всякой нечистоты. Как солнце, касаясь лучами своими всяких нечистот, вновь делает их чистыми, так, или еще более, и мы, обращаясь среди мира, можем оставаться чистыми, если захотим, и тем более, чем большую имеем силу”. Но св. апостол наставляет не сообщаться с тем, который, именуясь братом, пребывает нераскаянным блудником, лихоимцем и т.д., и не только не сообщаться, но даже отлучать, исторгать такового из своей среды, — дабы этим лишением общения и отлучением исправить его, дать ему понять свою греховность; чтобы он признал себя скверным по причине греха и удержался от него, стал совершенным. В таком именно смысле высказывается св. апостол в Послании к солуняном: “Завещеваем же вам братие, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно... Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата” (2 Сол., III, 6,14,15). Что же касается неверного и язычника, то, избегая общения с ними в пище, не устыдишь его этим, не исправишь и не вразумишь. Да и невозможно соблюсти это, так как тогда пришлось бы, по словам апостола, “выйти из мира сего”.

  Итак, верные согрешающие лишаются общения в надежде на исправление, неверные же не лишаются, потому что чрез такое лишение общения нет надежды достигнуть их обращения.

  Для многих верующих обстоятельства жизни бывают таковы, что никак невозможно избежать неядения с неверными. Бывает даже, что в семье не все единоверны. Как же быть тогда? Следует предоставить своей совести судить об этом. Если совместное вкушение пищи, хотя и с иноверными, не  служит во вред ни себе, ни другим, то совесть может быть спокойна, ибо бывает, что подобное общение не только не вредит христианину, но от него даже пользуются неверные. Но когда такое общение приносит вред или служит соблазном для других, или нам самим оскверняет совесть, то это уже преступно. Разъяснение по этому вопросу дает и св. Иоанн Лествичник: “Немощнии убо с еретиками да не ядят, сильный же о Господе, аще от неверных верою позываеми суть, и хотят пойти, да идут на славу Господню”.

  Впрочем, безразличное отношение к еретикам и язычникам, сообщение с ними в пище как с единоверными,  как с братьями во Христе, во всяком случае предосудительно. (“Церковь”, 1912, № 19).

 

6. Во время святок устраивают елки и вокруг них веселятся. Не погрешительно ли это?

 

Говорят, что делается это в честь родившегося Христа и потому не погрешительно.

  Такое устройство елки должно отнести к области обычных народных увеселений, а не к прославлению Господа нашего Исуса Христа. Разве Спаситель нуждается в том, чтобы мы занимались пустячными делами, украшали деревья и веселились вокруг них? Разве Он явился миру для того, чтобы мы предавались таким пустячным забавам? Такое елочное веселье отнюдь не должно относиться к чему-либо богоугодному, а просто должно усматривать в нем пережиток языческих празднеств, которые язычники устраивали в честь своих ложных богов. Подобное подражание язычникам, нам, христианам, решительно воспрещается святоотеческими учениями (см. 62 и 65 правила 6 го вселенского собора). Насколько греховно такое устройство елки с увеселениями, следует судить по самому характеру такого увеселения. Чем больше оно принимает облик, не соответствующий христианской жизни, тем оно греховнее . Но объяснение такого веселья, что оно является прославлением Христа, является сугубой греховностью, ибо это уже кощунство над Христом Спасителем и Его Божественным промыслом, проявленным Им в рождении и спасении людей. (“Церковь”, 1912, № 38).

 

7. Можно ли отвечать “Бог простит” еретику?

 

  Нет ничего погрешительного так ответствовать. Ибо в данном случае мы не даем ему прощения или отпущения в делах веры, а только прощаем ему то, что он мог иметь лично против нас. (“Церковь”, 1913, № 24).

 

9. Как наказываются совершающие аборты?

 

  По вопросу об абортах укажем следующие правила: 6 го вселенского собора правило 91 е, Анкирского собора правило 21 е, Василия Великого правило 2 е. Все эти правила гласят, что женщина, принимающая средства, чтобы произвести выкидыш, подлежит осуждению как за вольное убийство. Впрочем, каноническое наказание за это преступление назначается вполовину против того, какому подлежат вольные убийцы: вместо 20 летней — 10 летняя епитимия с отлучением от принятия Святых Таин. (“Церковь”, 1913, № 12).

 

10. Если у незаконно живущих  мужчины и женщины будут дети, то следует ли у таковых совершать необходимые требоисправления?

 

  На обязанности пастырей лежит забота о том, чтобы таковые вступили в законный брак или же оставили незаконное сожитие. Но если у них родятся дети, то, конечно, эти последние не виновны, и потому совершать требы, положенные для всякого христианина, в том доме необходимо: например, погребение или причащение болящих и др. Но по правилам святоотеческим, сами блудно живущие не приемлются на молитву, ибо в Номоканоне сказано: “прелюбодей, или явленный блудник не приемлется в церковь, ниже приносы его”.  (“Златоструй”, 1912, № 10).

 

11. В нашей местности в обычае при шалости детей ругать их “Будь ты проклят”, “Ах, ты, проклятый” и т.п. Какому наказанию подлежат подобные проклинающие?

 

  Поступающие так, т.е. предающие безрассудно проклятию детей, достойны самого строгого наказания, и их следует всячески поучать, и наказывать таковых, чтобы оставили эту греховную привычку, ибо святой апостол Павел поучает благословлять, а не проклинать даже тех, которые проклинают нас. “Благословите, — говорит он, — а не клените”. Тем более не должно клясть дитя, младенца. “Всяк убо всуе не благословляя и проклиная, себе не благословляет и проклинает” (“Просветитель”, сл.12). (“Церковь”, 1909, № 45).

 

12. Можно ли добывать огонь от спичек, когда возжигаем лампады или свещи пред иконами?

 

  Все, что существует на земле и во всей вселенной, создано Богом, и Бог дал человеку разум, посредством которого человек и составляет известные предметы, полезные для человека. Один из таких полезных предметов, изобретенных человеком из серы и фосфора, созданных Богом, — спички, из которых легче добыть огонь, чем из кремня и стали. Отсюда следует вопрос: почему же нельзя пользоваться спичками? Разве это не есть творение Божие? Ведь диавол ничего не сотворил на земле, а потому мы пользуемся всем, что Бог положил в Своих творениях. Всякое новое изобретение человеческого ума, если оно направлено не во вред душевному спасению и телесному здравию человека, нисколько не прогневляет Бога, Который и дал человеку разум для того, чтобы он прилагал его к познанию творений Божиих. Поэтому пользоваться спичками — нет никакого греха, если, конечно, не делать ими вреда своему ближнему, например, поджигать его имущество. Но это можно сделать и кремнем, по старинному способу... (“Златоструй”, 1912, № 7).

 

13. Как православная Церковь борется с брадобритием?

 

  Почти на каждом соборе обсуждается этот вопрос и изыскиваются меры для борьбы с этим грехом. Между прочим и на последнем Освященном соборе, бывшем в августе 1916 г., обсуждался этот вопрос и собор (22 авг.) постановил составить воззвание к брадобрийцам с увещанием — прекратить это пагубное дело.  Это воззвание было составлено и отпечатано. В нем говорится: “...наша св. Церковь всегда строго осуждала это зло — брадобритие, этот в высшей степени греховный и еретический обычай. И не только осуждала, но и принимала все доступные меры к искоренению этого зла. Если же это зло не искореняется, то вина в этом не св. Церкви, не священных ее соборов, а тех, кто не слушает голоса св. Церкви”. И весьма справедливо говорят боголюбивые епископы, что после многочисленных осуждений этого зла вина падает только на тех, кто не слушает этих соборных увещаний и наставлений. На самом деле, какие же другие меры воздействия могут быть приняты против продолжающих брадобритие? Разве только самые крайние — отлучение от Церкви. Но перед такими мерами приходится остановиться, памятуя, что Христос Господь “хощет всем человеком спастися и в разум истины приити”. (“Слово Церкви”, 1916, № 52).

 

14. Можно ли при лечении использовать наговоры?

 

  В 83 правиле св. Василия Великого говорится: “Иже волхвом верующе, и вводяще некия от них в домы своя, на обретение неких чародеяний, лето едино да плачются, и другое да послушают божественных писаний, три лета да припадают, и едино стояще с верными, и потом прияти будут на причащение” (Кормчая, л. 247). И в 61 правиле   св. 6 го вселенского собора читаем: “Предающиеся волшебникам... да подлежат правилу шестилетней епитимии... Закосневающих же в сем, и не отвращающихся, и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо кое общение свету ко тьме, якоже глаголет апостол: или кое сложение Церкви Божией со идолы, или кая часть верному с неверным, кое же согласие  Христа с Велиаром” (Кормчая полн. перев.). Вальсамон, толкуя это правило, говорит: “Настоящее правило определяет, чтобы никто не обращался к колдунам или гадателям... ни к обаятелям, ни к тем, которые дают предохранительные талисманы. А если кто будет это делать, должен быть отлучен на шесть лет; если же упорно пребывает в этом зле, должен быть отлучен от Церкви и уже не пребывать в собрании с православными”. Изъясняя далее слово “обаятели”, Вальсамон говорит: “Они говорят некоторые божественные псалмопения, упоминают и мученические имена или даже и самое Пресвятую Богородицу. Всего сего избегать определяют богоносные отцы и учители Церкви и более прочих — божественный Златоуст. В беседах о статуях он говорит  именно следующее: «Не только предохранительные привески употребляешь, но и заклинания их, когда вводишь в твой дом пьяных и безумствующих старух, и не стыдишься, не краснеешь, когда после толикого человеколюбия устремляешься к сему, и, что тягчае сего заблуждения, когда на увещания не делать сего, в виде защищения себя говоришь: делающая эти заклинания  — женщина-христианка, и ничего другого не возвещает, кроме имени Божия. Поэтому-то я особенно и ненавижу ее и отвращаюсь ее, что во зло употребляет слово Божие, ибо, называясь христианкою, делает дела еллинов. И демоны вещали именем Божиим, но были демоны. Они говорили Христу: вем Тя, Кто еси, Святый Божий (Лк., IV, 34), и однако же заградил им уста и угрожал»“ (Кормч. полн. пер.). Как видите из приведенных нами святоотеческих учений, всякое колдовство, всякие наговоры есть дело богопротивное. Тем более оно греховно в том случае, когда здесь всуе призывается имя Божие. (“Церковь”, 1913, № 48).

 

15. Как должно совершать священнику таинство исповеди — наедине с кающимся или можно исповедовать сразу нескольких человек (т.н. общая исповедь)?

 

  Относительно совершения чина исповеди имеется такое указание: “Священник приходит в церковь, и последует ему кайся, и поставит его пред царскими дверьми. Аще ли несть церкви, то в храмине чисте наедине; или прилучится кроме храмины на месте некоем, такоже наедине” (Потребник большой, л.144). Если же допускать на исповедь сразу нескольких человек, то это будет пародия на исповедь. Такая система может привести только к тому, что кающиеся будут стремиться к сокрытию своих важнейших грехов, сначала из стыда открывать их пред священником при свидетелях, а затем это уже может войти в привычку и при исповеди без свидетелей. Грех сокрытия грехов исповедующимися на такой исповеди понесут на себе священники, практикующие такую исповедь. (“Слово Церкви”, 1916, № 39).

 

16. Некоторые из наших христиан говорят, что получать газеты и журналы есть грех и называют это “прелестию”.

 

  Святыми отцами запрещено читать книги еретические, чтобы не соблазняться в вере. Есть газеты и журналы, которые по своему содержанию могут произвести соблазн, таких газет и журналов, конечно, не следует читать. Но если в иных есть поучительные статьи или известия о распоряжениях властей и вообще назидательные рассказы, то, конечно, они полезны для развития ума человеческого и для сердца. Мы знаем, что свв. отцы учились наукам светским и даже в школах языческих (Иоанн Златоуст, Василий Великий и др.) и однако не только не потеряли веры, но, узнав науки светские, пользовались ими для защиты св. веры. Те, кто называет чтение всех вообще гражданских книг “прелестью”, очевидно люди темные, а таких духовно-слепых людей не следует слушать. (“Златоструй”, 1912, № 5).

 

17. Если христианин живет среди еретиков, и ему подают милостыню, может ли он таковую принимать и молиться за упокой и о здравии?

 

  Милостыня подается только нуждающимся, как видно из слов св. Евангелия, в котором сказано, чтобы приглашать на обеды маломощных, а не тех, которые могут и сами отблагодарить устройством обильных яств. Потому принимать милостыню христианину, не нуждающемуся в ней, нет никакой надобности, и лучше дать совет творящему милостыню, чтобы он помог человеку нуждающемуся. Если же христианин сам находится в бедности, и у него есть нужда в куске хлеба, а еретики подают ему милостыню, то, принявши таковую, он обязан, согласно святоотеческим правилам и поучениям, молиться только о здравии, дабы еретики пришли в истинную веру. За умерших же еретиков свв. отцы запретили молиться (читайте св. Златоуста Слово в субботу пентикостную).  (“Златоструй”, 1912, № 8).

 

18. Не запрещается ли при болезни пользоваться услугами врачей?

 

  Не воспрещается. Св. Василий Великий говорит: “То будет упорством, если во всяком случае избегать пользования врачебным искусством... Поэтому здравый разум внушает не отказываться ни от сечений, ни от прижиганий, ни от неприятного принятия острых и трудных лекарств... впрочем, не упуская из виду цели душевного пользования” (Творения его, ч.V, стр.205 206). (“Церковь”, 1913, № 11).

 

19. Можно ли считать новообрядческих священников — священниками?

 

  Новообрядческие священники, несмотря на то, что они находятся в ереси, же являются священниками и имеют на себе действительный священный сан, как и  вообще клирики из  еретиков 2 го  и 3 го чина.  (“Слово Церкви”, 1916, № 52).

 

 

V. МИЛОСЕРДИЕ. БЛАГОЧЕСТИЕ. БЫТ.

 

 

1. Должно ли подавать милостыню просящим, хотя и во имя Христово, но не из за бедности, а, например, для пьянства?

 

  Что касается подаяния милостыни явным тунеядцам, бездельникам, свв. отцы по этому поводу говорят следующее. Св. Иоанн Златоуст на слова апостола “Аще кто не хощет делати, ниже да яст” (2 Сол., 3, 10) говорит: “Милостыня предназначена только для тех, кто не имеет силы трудами рук своих удовлетворять своих нужд... И чтобы ты не предполагал ничего такого, он (апостол) прибавил: “Ничто же делающие, но лукавно обходящия, таковым запрещаем и молим о Господе нашем Исусе Христе, да с безмолвием делающе свой хлеб да ядят”. Почему не сказал “если они не бесчинствуют, то пусть питаются от вас”? Но требует от них и того и другого,  — чтобы они и оставались в безмолвии, и трудились? Потому что он хочет, чтобы они, трудясь, себя пропитывали. Это именно значат слова: “да свой хлеб ядят”, т.е. от своих трудов, а не чужой, добываемый выпрашиванием подаяния...

  А что, скажет кто-нибудь, если получивший от нас все в изобилии, останется праздным? Против этого, говорит, я указал вам хорошее лекарство, именно: отделяйтесь от такого человека, т.е. не придавайте ему дерзновения, показывайте вид, что вы гневаетесь на него. Это (наставление) немаловажно. Так именно мы должны наказывать брата, если действительно желаем того, чтобы он исправился” (Творения, т.XI,стр. 609-610).

  Но подавая человеку заведомо пьянице и притом выпрашивающему деньги на выпивку, мы не только не делаем такому человеку пользы, не только не исправляем его, но, говоря прямо, толкаем его в еще большую глубину порока. И, к примеру, если такой человек умрет от пьянства, вина в его смерти будет лежать и на нас.

  “Аще некий брат именуем будет пьяница с таковым ниже ясти” (1 Кор., 5, 11). Св. Иоанн Златоуст говорит по этому поводу: “Вот какая строгость (высказана апостолом)! А мы не только не убегаем от пьяниц, но сами идем к ним, чтобы участвовать в делах их. Посему у нас все низвратилось, все смешалось, разорилось и погибло” (Беседа 25 я на Послание к евреям). Ныне, — говорит тот же святой отец, — когда кто из наших ближних умирает, тогда многие окружают его, многие утешают близких к нему; и осла упавшего мы часто поднимаем, а когда падают души наших братий, тогда мы не обращаем внимания, и думаем о них меньше, нежели об осле. Видя, что кто-нибудь бесстыдно входит в питейный дом, мы не удерживаем его; напивается ли он, или совершает какое-нибудь другое бесчинство, мы не только не препятствуем, но еще сами принимаем в том участие” (1 я беседа на 2 е послание к Тимофею).

  Итак, подавая пьянице на выпивку, мы являемся принимающими участие в его бесчинстве .

 

2. Как может отец преподать благословение детям, в случае если он или его дети уходят на войну?

 

  Как именно отцу следует благословлять в таком случае детей, указаний в святоцерковных руководствах не встречается. Но полагаем, что в таких случаях отец может преподать свое благословение детям посредством ограждения их святою иконою, выражая при этом молитвенное пожелание, чтобы изображенные на этой иконе Пресвятая Богородица или святой угодник Божий явились ходатаями пред Богом за благословляемого их изображением, дабы его Господь Бог спас и помиловал, сохранил здравым и невредимым. Если же совершается благословение образом Христа Спасителя, то следует призывать помощь Его, Господа Бога, да сохранит Он Всемогущий Своею всесильною десницею благословляемого Его святым образом. (“Слово Церкви”, 1916, № 44).

 

3. Некоторые считают грехом подавать руку для приветствия и оправдывают это тем, что в творении Епифания Кипрского говорится, что еретик Манес предал своим ученикам заповедь подавать правую руку при взаимной встрече. Справедливо ли они поучают?

 

  Суть дела не в подавании руки, а в том, с каким намерением это происходит. Относительно подавания руки имеется указание уже в послании св. апостола Павла к Галатам: “Узнавши о благодати, данной мне, Иаков, и Кифа, и Иоанн, почитаемии столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам итти к язычникам, а им — к обрезанным” (Гал., II, 9). Каким образом происходило такое подавание “руки общения”, в указанном послании не выясняется, но толкователи на это место говорят об этом вполне ясно.

  Так, св. Иоанн Златоуст, в объяснении этого места говорит от лица святого апостола Павла: “Кифа, и Иаков, и Иоанн... в истине этого (т.е. в том, что проповедь Павла угодна Христу) убедились из самых дел и уверились в том из самого опыта. Вот почему они и подали мне руку, и не только мне, но и Варнаве” (Творения его, X, 762). Хотя здесь еще не вполне ясно, что речь идет именно о правой руке, но ясно, что под подаванием руки не подразумевается какое-либо иносказательное действие.

  Еще определенней высказывается по этому поводу блаженный Иероним: “Одобряя то, что сказано им (т.е. апостолом Павлом), они (апостолы Кифа и прочие) подали ему (правую) руку в знак общения” (Творения, ч. 17, стр. 42). Так же говорится и у апостола: “Десницы даша мне и Варнаве” (Гал., II, 9). Что же из этого вытекает? А именно то, что дело не в подавании рук при встрече, а в том, с каким намерением совершается этот обычай. (“Слово Церкви”, 1916, № 42).

 

4. Из чего следует, что женам не подобает приходить в храм в богатой и пышной одежде?

 

  Еще в IV столетии св. Иоанну Златоустому приходилось бороться против неблагообразия женских нарядов, в которых они приходили на молитву в храм. Он писал: “Ты приходишь в храм молиться Богу, и между тем окружаешь себя золотыми украшениями и головными уборами? Разве ты пришла плясать? Или принять участие в брачном пире?.. Зачем ты украшаешь себя? Этот наряд неприличен для той, которая молится” (Творения его, т. XI, стр. 673). (“Слово Церкви”, 1916, № 27).

 

5. Какие труды по истории старообрядчества можно порекомендовать читателям?

 

  Из существующих трудов по истории старообрядчества “внешних”, т.е. нестарообрядческих писателей, вполне достоверного и беспристрастного труда указать не можем. Что же касается старообрядческих писателей, то ими, к сожалению, мало уделено внимания этому вопросу. Единственное, что можем указать, это — “Философия истории старообрядчества” В.Г.Сенатова и “Очерк истории старообрядчества” В.Е.Макарова . (“Церковь”, 1912, № 38).

 

6. Что означает обычай обмена крашеными яйцами на Пасху?

 

  По свидетельству предания, этот обычай ведет свое начало от равноапостольной Марии Магдалины. По вознесении Господнем Мария Магдалина проходила по разным странам с проповедью Евангелия и, между прочим, пришла в Рим. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднесши ему красное яйцо, приветствовала словами: “Христос воскресе!”, после чего начала свою проповедь. Кроме того, обычай дарить друг другу при христосовании красные яйца вошел в употребление среди христиан еще и по особенной внутренней знаменательности. Красным цветом своим яйцо напоминает нам о пролиянной за нас на кресте крови Спасителя, которою Он омыл наши грехи и избавил нас от вечной смерти. (“Церковь”, 1912, № 21).

 

7. Старообрядческим священникам можно ли носить одежду с широкими рукавами, наподобие новообрядческих?

 

  Прежде всего не лишним считаем сказать об этой одежде с исторической стороны. В древности такая одежда священнослужителя Христовой Церкви не употреблялась, она есть нововведение, и притом совсем недавнего времени. “В Греции, — говорит историк Е.Голубинский, — не позднее как... до 6 го вселенского собора (691 г.) было узаконено или вошло в обычай, чтобы священники и все клирики как люди, особенные в обществе, одевались в свои особенные одежды, ибо в правилах помянутого собора читаем: «Никто из числящихся в клире да не одевается в неприличную одежду, ни пребывая во граде, ни находясь в пути: но всякий из них да употребляет одежды уже определенные для состоящих в клире» (пр. 27). Это узаконение или этот установившийся обычай должно понимать... не таким образом, чтобы для священников ими самими были изобретены какие-нибудь новые одежды..., а таким, что из многих видов одежд, существовавших у мирян, им был присвоен, или они сами себе усвоили, один известный вид, наиболее для них приличный... В настоящее время священники наши имеют две выходные или публичные одежды — подрясник и рясу. Но нынешняя ряса по своему происхождению весьма поздняя, у греков явившаяся только уже во времена турецкие, а нами усвоенная от греков только уже в половине XVII века, и до ее появления выходных одежд у священника была одна — та, что ныне составляет подрясник, который до нынешней рясы не назывался рясою, каковое название есть собственно название одной из одежд монашеских, но у греков назывался иматием, а у нас — однорядкою. Этот иматий, наша старая однорядка и наш нынешний подрясник, был выходною и публичною одеждой не только священников и диаконов, но и всех клириков, т.е. чтецов и певцов... В наших русских лицевых или украшенных миниатюрами рукописях мы находим изображение священнического иматия, по нашему, однорядки, из того времени, когда он не имел поверх себя нынешней рясы и составлял единственную публичную и выходную одежду священников, — такова известная нам рукопись с лицевым житием преп. Сергия Радонежского второй половины XVI века... Много раз изображенный в рукописи иматий представляет собой длинный, до пят, и довольно широкий или просторный халат, с прямым станом или без талии, с довольно широким откладным воротником, закругленным на концах... с рукавами, совершенно такими, как у нынешних подрясников, именно с концами, плотно обхватывающими кисти рук на подобие поручей, застегнутый от ворота до подола на длинный ряд пуговиц”.

  В “Церковном вестнике” за 1906 г. приводится историческая справка известного знатока церковного устава о. Никольского, который также доказывает, что в России в древности священнослужители носили одежду, общую с мирянами. Что же касается нынешней новообрядческой широкорукавной рясы, то ношение ее было закреплено в XVII в. На собора 1667 г., по словам о. Никольского, было постановлено такое определение: “Благословихом убо всякому священнаго чина и монахом одеяние носити, якоже носят вси освященнаго чина и монахи святыя восточныя церкве, обаче не принуждаем, но подражателей ея благословляем; аще же кто непокорен есть и не хощет таковое одеяние носити, повелеваем, да не укоряет носящих греческия одежды, таковой аще будет от священаго чина, да извержется, аще же от мирскаго, да будет отлучен”. После этой справки “Церковный вестник” от себя добавляет: “Ясно, что установленная для белых священнослужителей одежда не имеет основы в обычаях древней русской Церкви, напротив, это — нововведение патриарха Никона, и не безобидное, т.к., например, старообрядцы, по свидетельству одной их рукописи, горько жалуются на патр. Никона, что он изменил покрой верхней одежды духовенства и завел “широкие воскрылия”. (“Церковь”, 1912, № 22).

 

8. В Библии, в кн. Левит, гл.11, вкушать свиное мясо воспрещается, а между тем нами в пищу оно употребляется. На каком основании?

 

  Св. Иоанн Златоуст на слова апостола: “Вся убо чиста чистым; оскверненным же и неверным ничтоже чисто” (Тит., I, 5) говорит следующее: Не по природе своей чисты или нечисты (яства), но по произволению принимающего их... Следовательно, и свинья — чистое (животное). Почему же было ее запрещено употреблять в пищу как нечистую? Не по природе она была нечиста, потому что (по природе) все чисто; иначе нет ничего нечище рыбы, которая питается и человеческим телом, а между тем была дозволена для употребления в пищу и считалась чистою. Также не было бы ничего нечище курицы, которая ест червей, равно как и оленя, который, говорят, потому и называется оленем, что ест змей; но все это употребляется в пищу. Почему же свинья и некоторые другие подобные животные были запрещены? Не потому, что они были нечисты, но чтобы более ограничить плотоугодие. Если бы Бог так (прямо) сказал это, то иудеи не послушались бы; а теперь страхом нечистоты Он удержал их” (Творения его, т.XI, стр. 857). “Что же, — говорит он же и в другом месте, — Ужели и свиное мясо не есть нечисто? Нисколько, когда вкушаешь его с благодарением, с крестным знамением, равным образом и все прочее не бывает нечистым”.

  Св. мученик Иустин-философ в “Разговоре с Трифоном иудеем” поясняет иудею: “Бог также повелел вам воздерживаться от некоторых яств, чтобы вы и во время принятия пищи и пития имели пред глазами Бога, так как вы непостоянны и склонны оставлять познание о Нем, как говорит Моисей: “Ел и пил народ и встал играть” (Исх., 32, 6). И в другом месте: “Ел Иаков и насытился, и утучнел, и возлюбленный обратился задом; утучнел, растолстел, разжирел и оставил Бога, сотворившего его” (Второз., 32, 15). Но что Бог позволил Ною, мужу праведному, есть всякое животное, кроме мяса в крови (от животного), которое умерло само собою, это рассказано вам Моисеем в книге Бытия (9, 4). Трифон хотел возразить мне словами “как злаки травные”, но я предупредил его и спросил: почему вы слова “как злаки травные” принимаете не в том смысле, в каком они сказаны Богом, то есть, как злаки Бог сотворил для пищи человеку, так и животных дал для того, чтобы он (человек) ел мясо? Но как мы некоторых растений не едим, так, будто бы, — вы говорите, — еще в то время Ною повелено делать различие животных. Такое объяснение ваше не может быть принято. Прежде всего, я мог бы легко доказать, что всякий злак есть трава и употребляется в пищу, но не буду останавливаться на этом. Положим, что мы делаем различие между злаками травными и не все растения едим, но это не потому, что они нечисты и скверны, а потому, что они или горьки, или ядовиты, или колючи; но все растения сладкие, питательные и прекрасные, растут ли они на море или на земле, мы вкушаем с удовольствием. Отсюда следует, что Бог чрез Моисея повелел нам воздерживаться от животных нечистых, хищных и свирепых потому, что вы, евшие манну в пустыне и видевшие все чудеса, сотворенные для вас Богом, слили золотого тельца и покланялись ему” (Соч. св. Иустина Философа, разговор с Трифоном).

  Св. Василий Великий также писал: “Сие же достойным смеха мне представилось, яко некто обещался воздерживаться от свиного мяса. Посему благоволи поучати таковых, чтобы воздерживались от нерассудительных зароков и обетов, и допусти употребление вещей не разнственных: ибо ни кое же создание Божие отметно со благодарением приемлемо (1 Тим., 4, 4). Посему, как обет достоин смеха, так и воздержание не нужно” (Кормч. полн. пер., пр.28).

  Подобно и преподобный Иосиф Волоцкий говорит: “Египтяне бо, боги нарицаху вола (аписа), и овцу, и козу, и голубь, и горлицу, и иная, многая от снедных. Того ради покланяемая от египтян жрети тому (Моисею) повеле: яко жруще та, навыкнут не боги именовати я; свиная же мяса возбрани причащатися, понеже та египтяне сих точию вкушаху. Сего ради нечистая узаконив, ясти же повеле боготворимая, яко да не брегома являются ядомая” (“Просветитель”, сл. 3). “Церковь”, 1909, № 33.

 

9. Следует ли выстригать “макушки” и делать “челки”?

 

  В древнее время, а у нас на Руси даже при Петре I, духовные лица выстригали макушки так, что волосы оставались только по краям головы, и это изображало тот терновый венец, который был на главе Спасителя. Но этот обычай касался только священнослужителей, а миряне тогда не выстригали.

  В настоящее время этот обычай вышел из употребления среди духовенства, а мирянам выстригать макушки и не подобает. Что касается “челков”, то в Кормчей книге (л.389 об.) содержится прямое запрещение “краситься”, т.е. украшаться волосами и подстригать челки. Там прямо сказано: “не подобает ти красити влас главных, ни творити челки, рекше, постригати на челе, ни извивати влас”. (“Златоструй”, 1912, № 12).

 

10. Не погрешительно ли употреблять в пищу мясо животного, пораненного зверем?

 

  Если животное поранено зверем и не может быть излечено, то, конечно, лучше всего его прирезать. Вкушать же мясо такого животного греха нет, если оно прирезано тотчас же, когда еще не разболелось, и если оно было поранено не больным зверем.

  Воспрещается употреблять в пищу мясо лишь тех животных и птиц, которые были удушены или задавлены, а пораненных зверем не запрещается. (“Церковь”, 1912, № 38).

 

11. Можно ли употреблять в пищу рыбу “камбулу”?

 

  В Уставе церковном указано, какую когда пищу употреблять, а в вопросах на исповеди сказано, что нельзя употреблять напр. зайца, тетеревов и проч. Относительно же камбулы ничего не сказано, значит, она дозволена к употреблению. (“Златоструй”, 1912, № 12).

 

12. Допустимо ли здороваться со священником за руку?

 

  При встрече со священником следует не руку подавать для пожатия, а испрашивать у него прощение и благословение.

  Св. Амвросий, епископ медиоланский, свидетельствует, что “Цари и князи удостоивали преклонять свои выи пред священниками  и целовали их руки  в надежде оградить  себя их молитвами”.

  Даже святые дорожили благословением священническим. Так, св. Антоний Великий при встрече со священниками просил у каждого из них благословения. Подаванием же священнику руки для пожатия выражается если и не неуважение к его высокому сану, то, во всяком случае, нечто товарищеское, как бы отношение равного к равному.

 

13. Допустимо ли жене священника печь просфоры, когда по условиям местности можно иметь особую девушку-просвирню?

 

  По вопросу о просвирницах решение мы находим в постановлениях св. Стоглавого собора. Здесь говорится: “а проскурницам быти чистым вдовам единобрачным, а поставляются от четырехдесяти лет и от пятидесяти лет” (гл.8). Такое же решение мы находим и в ответах митрополита Киприана киевского и всея Руси к некоемому игумену Афанасию: “А пономарю двоеженцу и троеженцу не достоит быти: тако же и проскурници: “честен бо брак и ложе нескверно”, рече Божественное Писание, и сего ради и девственным таковым, аще мощно, быти, или единому первому браку законному приобщившемуся, прежде же того никаковыя скверны пострадавшему” (Русск. историч. библ., т.6, стр.259). Из последнего ответа видно, что просвирницами могут быть также и девственницы. Но и в последнем случае относительно возраста должно руководствоваться решением св. стоглавого собора, потому что женщина в более  ранем возрасте имеет периоды, в которые решительно воспрещается ей печь просфоры. Так, пр. Нифонт Новгородский говорит: “Просфор не достоит женам печи, егда по обычаю есть ей” (там же, стр. 50, 98). (“Церковь”, 1910, № 34).