Семейские - староверы Забайкалья

30-50-е годы XX века представляют собой один из наиболее интересных, но в то же время трагичных периодов российской истории. Глубокое изучение взаимоотношений конкретного человека и власти, особенностей массового сознания того периода, исследования целенаправленной антирелигиозной политики советской власти, а так же объективных и субъективных факторов репрессии позволяют нам дать адекватную оценку этому времени.

До сих пор остается малоизученной проблематика взаимоотношений советской власти и представителей одной из многочисленных христианских концессий Забайкалья – Старообрядчества.

Старообрядцы (реже их называют староверами) – часть христиан Русской Православной Церкви, не принявшая в ХVII веке церковные реформы патриарха Никона и отделившаяся от официальной Православной церкви. На протяжении многих столетий приверженцы этого религиозного общественного движения боролись за свою веру и чистоту Православия, были подвергнуты жестоким преследованиям и гонениям. Из школьного курса общей истории нам известны лишь некоторые фрагменты их деяний и только в начале раскола в ХVII веке.

Старообрядцы Забайкалья имеют самоназвание – «Семейские». Они являются потомками стародубско-ветковской группы древлеправославных христиан, насильственно переселенных на окраину Российской империи за Байкал в период с 1735 по 1764 годы. Название "семейские" они получили потому, что в отличие от других «выгонок» старообрядцев того времени, переселение за Байкал осуществлялось семьями. Расселялись «семейские» в основном в южной части Забайкалья, возделывали земли, рубили избы, строили церкви и молитвенные дома. Так на территории Бурятии было основано до 50 крупных и мелких поселений семейских, из которых более 30 существуют и поныне. На рубежах России старообрядцы оказывались невольными пионерами освоения малозаселенных окраин. Согласно современным статистическим данным в настоящее время в Бурятии до 30% населения относят себя семейским (1).

Возрождение культур и религий различных народов начавшееся в конце ХХ века, после 70-летнего небытия в советский период, заставляет нас исследовать прошлое, чтобы найти корни удивительной духовной стойкости староверов.

Целью данной работы является освещение некоторых аспектов антирелигиозной политики советской власти в отношении древнеславянской православной христианской церкви. Задачи данного исследования:

- определить причины неприятия старообрядцами советской власти и осветить реальную картину борьбы с ними;

- показать процесс уничтожения инакомыслия на примере конкретного священнослужителя.

Проблема "белых пятен" в истории Бурятии, в частности политических репрессий в отношении священнослужителей, волнует умы многих ученых. Но исследованием данного вопроса стали заниматься только в последнее время. В эти годы вышли работы Базарова Б.В., Шагдурова Ю.П., Цыремпиловой И.С., кандидатская диссертация Данзановой А.А. Эти работы посвящены политическим репрессиям, в основном репрессиям представителей ламаизма. Обширный труд Жалсараева А.Д. посвящен судьбе православных священнослужителей Бурятии. Вышли многие сборники, посвященные этой теме, например, сборник "Неизвестные страницы истории Бурятии", сборник "Калашниковские чтения" (2000г). В последнем опубликованы работы Петрова В.Л., посвященные культовым сооружениям семейских, работа Цыремпиловой И.С. по истории старообрядческой церкви, работа Ф.Ф. Болонева о старообрядцах в целом. В настоящее время исследованием вопроса политических репрессий старообрядческих священников Забайкалья занимается священноиерей Елисей Елисеев - настоятель Верхнеудинской православной старообрядческой общины г. Улан-Удэ. Им издается газета "Дальневосточный старообрядец", в которой Елисеев публикует свои исследования (2). Однако газетные публикации носят больше публицистический, нежели научный характер. Конкретных же научных исследований по теме репрессий старообрядческих священников в РБ практически нет.

При данном исследовании использованы методы:

• исторический метод, состоящий в изучении временного хода политических репрессий и оценке роли старообрядческих священников в этом процессе;

• анализ, заключающийся в выделении и исследовании структурных элементов;

• синтез, сводящийся к рассмотрению различных сторон и проявлений политических репрессий как единое целое.

Актуальной представляется практическая ценность темы, состоящая в том, чтобы наше общество не повторило ошибок тоталитаризма, чтобы мы учились уважать право выбора каждого человека. Хочется думать, что наше поколение избежит таких страшных последствий манипуляции общественного сознания.

1. Антирелигиозная политика государства в отношении православной старообрядческой церкви.

Предки семейских в ХVII веке выступили против церковной реформы патриарха Никона и были подвергнуты жестоким преследованиям и гонениям со стороны правительства и официальной православной церкви. Восставая против реформы и притеснений, одни староверы, наиболее фанатичные, в знак протеста сжигали себя заживо; другие поднимали бунты и восстания; третьи, скрываясь от преследований, бежали на окраины Российского государства и за его пределы. Везде, где бы ни оказывались старообрядцы, они осваивали новые земли, создавали общины, свято хранили обычаи старины, культуру и русский язык. Ряды сторонников старой веры росли. Староверие стихийно распространялось не только в центре страны, но и ее окраинах. Его проповедники и защитники вели весьма успешную устную и письменную полемику, вовлекая в веру новых приверженцев.

Надо сказать, что Старообрядчество по своему социальному составу представляло очень сложное религиозно-общественное движение. Оно состояло из низшего духовенства, крестьянства, служивых людей, стрельцов, ремесленников, купцов и мелких торговцев, а также некоторой части сановитого боярства, потерявшего часть своих сословных привилегий и находящихся в немилости государя (3).

Старообрядческий раскол через 2-3 десятилетия распадается на 2 основных течения: поповщину и беспоповщину. Последние делятся на многие толки, среди которых наиболее многочисленными были федосеевцы, поморцы, позже - часовенные. Последователи этого направления не признают священство.

Старообрядцы-поповцы из-за временного отсутствия собственного епископата со второй половины XVII до первой половины XIX века привлекали в качестве священников попов, переходивших к ним из официальной церкви. Поэтому старообрядческая церковь так же называлась беглопоповской. Беглопоповщина имела влияние среди крестьянства и посадского населения, а затем и среди торгово-промышленной буржуазии (4).

К первой четверти ХХ века в старообрядческой среде Забайкалья стали возникать процессы оскудения веры, падения религиозной нравственности. Тому способствовали как объективные, так и субъективные причины. Прежде всего, в годы советской власти в связи с созданием в селах промышленных предприятий, в села хлынул поток специалистов, по происхождению "несемейских". Так же и сами семейские, как и другие группы населения, вовлекались в новую систему общественных отношений, участвовали в процессах индустриализации и коллективизации.

В 1930-ых годах под воздействием атеистической пропаганды начался массовый отход россиян от религии, в определенной степени это коснулось и староверов. Религиозное мировоззрение староверов стало уступать свои позиции атеизму. Исчезло прежнее отношение к инаковерующим. Старообрядческий запрет общения с "мирскими" тоже стал уходить в прошлое, начался процесс обмирщение семейского населения Забайкалья (5).

Проходившие в ХХ веке процессы унификации нивелировки культур всех этнических групп и народов СССР не обошли стороной и семейских. В первую очередь это коснулось религии. Советское государство, объявив об отделении церкви от государства и школы от церкви, лишило религиозные организации прав юридического лица, прекратило всякие государственные ассигнования на ее нужды, рядом законодательных актов предусматривались конфискационные меры по отношению к церковному имуществу. Более того, старообрядческое духовенство подверглось репрессиям, что буквально обезглавило религиозное движение Забайкалья.

По данным спецслужб (на 1922 год) на территории Бурятии старообрядчество было представлено количеством верующих в 22700 человек делящихся на два основных согласия: поповцев и безпоповцев (6). Основные согласия в свою очередь делились на ряд мелких толков, которые отличались в совершении религиозных обрядов: в крещении, наречении ребенка, похоронах, венчании и т.д. Наиболее крупными центрами старообрядчества были села Тарбагатай, Куйтун, Куналей, Мухоршибирь, Бичура и другие. По тем же данным, количество религиозных объединений, зданий и служителей культа было 81. Именно религия являлась основой основ и определяла все стороны хозяйственной, социальной и культурной жизни старообрядцев. Мощной социальной группой, приобщенной к церковной теории и свято хранящей вероучение и традиции, были духовные наставники, священнослужители, уставщики, начетчики, высокограмотные (в церковном плане) миряне.

Уставщики и начетчики пользовались огромным влиянием и авторитетом, представляли собой значительную силу при формировании общественного мнения. Замкнутость культуры, самобытных традиций и обычаев, трудовая солидарность, социальная сплоченность, еще сохраняющаяся строгая мораль и независимость определяли своеобразие взаимоотношения старообрядческих общин с органами власти в исследуемый период (7).

В соответствии с Постановлением ВЦИК и СНК 1922 года регистрация религиозных обществ в Бурятии начала проводиться с 1923 года. В отличие от православных, еврейских, мусульманских религиозных общин старообрядцы, не признавая сам факт государственной регистрации, прямо отказались от нее. В Национальном архиве Республики Бурятия обнаружен ряд актов с письменными отказами старообрядческих общин сел Михайловская, Мухортала, Старая Брянь, Шаралдай, Тарбагатай и др., а также преосвященного Афанасия (в миру - Федотова А.Ф.), старообрядческого епископа Иркутско-Амурского и Дальнего Востока. Отказы мотивировались тем, что "регистрировать культ не позволяют канонические правила". Такое «прямое сопротивление» со стороны старообрядческих общин можно объяснить консервативным укладом их жизни, неприятием любых нововведений.

В связи с создавшейся ситуацией данный вопрос был внесен в повестку специального закрытого заседания бюро Бурят-монгольского обкома РКП (б) от 15 января 1924 года. Приведем выдержку из протокола данного заседания с грифом " Совершенно секретно":

Слушали:

О регистрации старообрядческих обществ (тов. Берман) сообщает, что установленную законом регистрацию старообрядческих общин до сих пор провести не удалось. Вся община от регистрации отказывается. Такое положение создает в деревне настроение в сторону неисполнения законов советской власти, так как все отказывающиеся остаются безнаказанными.

Постановили:

1. Поручить Совнаркому, широко распространить декрет об отделении церкви от государства в местностях со старообрядческим населением.

2. Издать инструкцию о порядке регистрации и о мерах воздействия к общинам, отказывающимся исполнять распоряжения советской власти.

3. Как исключение, в целях воздействия, прибегнуть к опечатыванию двух-трех молельных домов (8).

Позднее, 9 мая 1924 года, на закрытом заседании обкома РКП (б) было решено "воздержаться от административных мер в смысле дальнейшего закрытия религиозных обществ... по административной линии не принимать никаких решений и мер по отношению старообрядческого населения без согласования с ГПУ ".

В результате регистрации старообрядческих общин стала проводиться только с 1926 года. Так, на заседании антирелигиозной комиссии при Бурят-Монгольском ОК ВКП (б) от 13 ноября 1926 года было принято следующее решение: "Немедленно приступить к регистрации старообрядческих общин, и чем дать указание ВИК".

Учитывая особенности старообрядческих общин, местные власти в деле антирелигиозной борьбы применяли меры, направленные в первую очередь на разрушение быта и ведения хозяйства. Уставщики и начетчики в свою очередь проводили среди населения агитацию, направленную против мероприятий советской власти.

Отдельные служители культа находились под наблюдением спецслужб. В агентурном обзоре говорится, что "уставщик села Шаралдай Павлуцкий И.К. имеет влияние на население и агитирует за религию, запугивает отлучением от церкви... В селе Надеино уставщики Хомяков Михаил и Павлов Фома проводят собрание и настаивают не хоронить тех, кто курит табак и состоит членом Общества потребителей"(8).

Религиозная обрядность, социальное расслоение, роль уставщиков и начетчиков были достаточно сильны и ставили перед органами советской власти необходимость принятия активных мер. С середины 1928 года культовые служители забайкальского старообрядчества были объявлены главным препятствием на пути установления советской власти в местах компактного расселения семейских. На совещании партийных работников семейских районов, состоявшегося с 17 до 20 июля 1928 года антирелигиозная борьба выдвигалась как "основное направление советской работы ", а «уставщики и начетчики» объявлялись "главным злом", в отношении которых предлагалось на местах принять "самые решительные меры" для того, чтобы заставить их замолчать. Практическая реализация решений этого совещания начала активно осуществляться в 1930 году.

A.M. Попова, A.M. Селищев, В.П. Гирчинко, А. Долотов утверждали, что уставщики были главными руководителями старообрядцев, обладали духовной и гражданской властью в семейских селах. За этим должен был следовать логический вывод: успехи семейского населения - это результат деятельности их духовных наставников. Но следовал совершенно иной вывод: все отрицательные и негативные стороны жизнедеятельности семейских связывались с духовенством, а все позитивные изменения объясняли всевозможными причинами.

В конце 20-х годов XX века в советской России в государственном масштабе с грифом "секретно" был разработан "План работы по религиозному вопросу". Его пункты были написаны на основе циркуляра НКВД РСФСР за №351 и Бюллетеня 1927 года за № 26. Согласно "обследованию" в соответствии с пунктом 4 "Плана работ по религиозному вопросу", "здоровых" культовых зданий у старообрядцев Забайкалья не оказалось. Все они "внезапно" стали нуждаться в "большом" ремонте, стоимость которого устанавливалась довольно высокая, а срок на ремонт давался минимальный - обычно не более 2 недель. По архивным данным ни одно здание культа, в случае "отказа от ремонта" настоящих хозяев, не было передано другому обществу верующих.

Основанием для закрытия и ликвидации культовых зданий старообрядцев служили решения общих собраний верующих, которые якобы отказывались брать на содержание здания и платить за аренду земли. Потом данные решения утверждались в РИКе, а затем оформлялось постановление Президиума ЦИК БМАССР. Из переписки ликвидационных комиссий, которая сохранилась в архиве НАРБ, выясняется, что многие решения общих собраний были заранее подготовлены. Основное время уничтожения старообрядческих культовых зданий- 1935-1936 гг.

Так в селе Большой Куналей в апреле 1935 года были одновременно закрыты два молитвенных дома и одна старообрядческая церковь. Комиссия по ликвидации большекуналейских культовых зданий утверждала, что основной причиной их закрытия является "непригодность зданий для использования" ввиду того, что "они обветшали". Вторая причина закрытия, которая также указывалась стереотипно в документах "служба не ведется 2-3 года". Кроме того, ликвидационные комиссии наделялись функциями "брать на заметку" всех жителей, которые выступали против закрытия и ликвидации церквей, часовен и молельных домов.

В апреле 1935 года было принято постановление о ликвидации молитвенного дома в селе Верхний Жирим. В 1936 году были закрыты часовни в селе Шаралдай и в селе Никольское, два старообрядческих молитвенных дома в селе Нижний Жирим и селе Бурнашево.

В июне 1939 года всё сметающая на своем пути волна уничтожения культовых учреждений докатилась до села Новая Брянь. 11 июня 1938 года на заседание президиума Ново-Брянского совета собралось 57 человек. На повестке дня стоял вопрос о закрытии старообрядческой церкви. Собрание постановило "церковь закрыть". К протоколу общего собрания приложены списки, где стоят подписи местных жителей. Правда, там нет графы, по содержанию которой можно было бы различать мнение верующего или неверующего человека. Ведь закрытие культового учреждения - это вопрос воли прихожан. Но в 1930-х на это уже не обращали внимания. Хотя выше списка в начале кто-то дописал карандашом "список неверующих". Затем чернилами уже подпись "неверующих" зачеркивают и пишут "верующих". В списках, где подписались жители села за закрытие церкви, фигурирует 475 подписей, затем 550 подписей.

Если, как мы видели выше, в 1922 году в Забайкалье у старообрядцев, кроме Бичурского и Красночикойского районов, было всего церквей, часовен и молитвенных домов в количестве 81, то на 1.01.1930 г. их осталось уже 48, из которых 28 часовен, а к 1.01.1935 году культовых сооружений у старообрядцев сохранилось только 21 (9). На конец ХХ века в Забайкалье не существовало ни одного действующего культового сооружения семейских. Три сохранившихся объекта – Свято-Никольский храм с. Никольское Мухоршибирского района и две кладбищенские часовни были перевезены учеными в г. Улан-Удэ, где стали экспонатами Этнографического музея народов Забайкалья.

Культовые сооружения подвергались закрытию, национализации. А что же происходило с церковнослужителями? По данным архива ФСБ РФ по Республике Бурятия репрессиям подверглось 1883 служителя религиозного культа, в том числе буддистов 1710, служителей православной церкви 61 и старообрядцев 25 (10).

Как известно из истории, советскую власть старообрядцы Забайкалья приняли не совсем лояльно. Исследуя причины этого явления, многие аналитики из статьи в статью повторяют: "консервативность", " неприятие всего нового", "замкнутость" и т.д. Не оспаривая полностью их точку зрения, хотим выделить главные причины данного явления. На наш взгляд, первая причина - это то, что коммунисты были не просто атеисты, а воинствующие атеисты, не уважающие религиозные чувства верующих любой конфессии, допускающие кощунство и насилие над религиозной верой человека. Они были похожи в своих мыслях и действиях на царя Петра I и так же, как и он, стали для старообрядцев "антихристами". Вторая причина состояла в том, что советская власть пыталась подавить личность с ее мыслями и чувствами, полностью лишала человека внутренней свободы, подчинила человека с его духовной составляющей одной идеи, причем пролетарской, совершенно чуждой сросшемуся со своим хозяйством душой и телом забайкальскому старообрядцу. Перевоплотить за короткий исторический промежуток времени внутреннюю сущность, подчинив ее коллективу; заставить себя молиться на новую идею вместо Бога - этого забайкальский старообрядец не смог сделать, несмотря на огромный адаптационный потенциал, накопленный им за несколько столетий беспрерывного напряжения в борьбе за выживание.

Постараемся рассмотреть типологию трагизма того времени на примере жизни и смерти одного священнослужителя, ставшего жертвой массовых политических репрессий 30-х - годов XX века.

2. Федотов Абросим (Амвросий) Феофанович - одна из жертв репрессии и пример стойкости духа.

«Федотов Абросим (Амвросий) Феофанович., шестидесяти лет, беспартийный, грамотный, вдовец, уроженец села Тарбагатай, служитель религиозного культа (архиерей)» - сухие статистические цифры не дают полного представления о человеке, тем более видения событий тех далеких лет.

Основой настоящего повествования для меня послужило архивное уголовное дело N 7208/с, которое находится на хранении в архиве УФСБ РФ по РБ.

Амвросий Феофанович Федотов родился в 1877 году в с. Тарбагатай в старообрядческой семье. Вырос и воспитался здесь же. Еще в юности совместно с родственниками выстроил на своем земельном участке Ново-Никольскую часовню. В 1923-м году он был рукоположен в сан священника, 1929-м - в сан старообрядческого епископа. В иночестве был наречен именем Афанасий. Епископ Афанасий до 1937 года управлял обширной старообрядческой епархией, простирающейся от Иркутска до пределов Дальнего Востока Его епархиальное управление находилось в селе Тарбагатай (11).

К середине 1937 года обстановка вокруг Федотова начала обостряться. ОГПУ не находило повода к аресту архиерея, но и мириться со свободным проживанием в селе духовного лидера семейских не могло. Христиане продолжали во всех бедах и нуждах обращаться к епископу Афанасию за советом и молитвенной помощью, за крещением и венчанием, за исповедью и отпеванием.

Местные власти при поддержке более "высоких" властей решили лишить священнослужителя его прихода и места жительства. Изъяли дом и Ново-Никольскую часовню. Дом передали нуждающимся, часовню разобрали по бревнышкам и перевезли в соседнее село под клуб. Федотов переселился к родственникам. Но священнослужение не прекращал ни на один день. Заботы были у него не о себе, а о "Церкви Христовой". "Что с ней будет дальше, – думал он, - Что будет с людьми и с верующими и неверующими? Не конец ли Света приблизился?". Такие или подобные вопросы задавал себе владыка Афанасий.

В православном "Вестнике верующего" есть такие слова: "... и Христос укреплял избранника Своего, показывая ему скорое будущее". С тарбагатайским владыкой на одном из богослужений произошел случай, который "удивил и успокоил владыку, дал ему духовные силы и неодолимую надежду". Буквально перед самым арестом служил епископ Афанасий в храме ночью. Служил в полном одиночестве. Не было ни единого клирошанина (помощника служению), не единого прихожанина в этот день. Известно, службы в старообрядчестве длинные - по 6-8 часов. 60-летнему человеку без помощника всю службу отмолиться очень тяжело. В церкви стояла полная тишина. "Уставший святитель присел на лавочку передохнуть и задремал помимо своей воли. Сколько времени прошло - неведомо. Проснулся, открыл глаза - в храме кромешная темнота: погасли свечи и лампады все до единой. Вновь закрыл глаза владыка и уснул. Проснулся. ( Кто может сказать, через сколько времени?). Открывает глаза - перед ним ярким огоньком горит лампада. Подивился владыка, стал молиться к Господу: что за чудо такое случилось? И пришел к нему помысел: «Вера наша погаснет, но не совсем, а через некоторое время она возгорится вновь» (12).

Так оно примерно и получилось: в конце XX века, спустя 50-60 лет «кромешной тьмы», свет церковного служения как огонек церковной лампады начал возгораться вновь.

Отслужил последнюю службу епископ Афанасий в Свято-Никольском кафедральном соборе села Тарбагатай в праздник Покрова Пресвятой Богородицы 14 октября 1937 года, закрыл храм и ушел к родственникам, у которых проживал. 20 октября 1937 года Федотов был арестован сотрудниками Тарбагатайского районного отдела НКВД по Восточно-Сибирскому краю и увезен в Верхнеудинск (ныне – Улан-Удэ). А после ареста настоятеля церковь была закрыта и национализирована властями (13).

В заключении епископ Афанасий провел около полугода. Он являлся весомой фигурой в религиозной жизни Восточной Сибири и Дальнего Востока. Его активность, авторитет, грамотность и талант организатора очень пригодились бы советской власти. Не хватало молодому государству грамотных и активных людей. Амвросию Феофановичу предлагали место партийного секретаря, если он откажется от церковного служения и пойдет на сотрудничество с ОГПУ. С ним проводили беседы, давали время подумать, затем вновь проводили "разъяснительную работу" и снова давали время на размышления. Постепенно собеседования превратились в допросы.

Требовали отречения от Христа. Предлагали в обмен на жизнь публично признать христианское учение ложным. Ему нужно было лишь написать в газетах свое отречение. Но епископ Афанасий отвечал: "Опубликуйте сначала вы в газетах, что ваша идеология ложная, тогда, может быть, и я подумаю". На допросах епископ стойко говорил: "С моим телом вы можете делать все, что хотите, с душой моей вам ничего не удастся сделать".

Последний допрос длился четверо суток. Его держали на ногах, не давая присесть или передохнуть, и требовали подписать признание в контрреволюционной пропаганде и заговоре против советской власти. Допросами был изнурён так, что прямо из комнаты дознания он был определён в тюремный госпиталь.

В Верхнеудинске рядом с тюрьмой, где содержался заключенный, жила его племянница Феврония Ильинична Федотова. Она часто посещала тюрьму, принося дяде все, о чем он ее просил. Она-то явилась свидетельницей последних дней пребывания епископа Афанасия в тюремном заключении. 16 апреля 1938 года Феврония принесла всё, о чём просил ее владыка, но охрана ничего не приняла, сказав: "Отправили его в дальний путь, без права переписки" (14).

Постановлением тройки НКВД БМАССР от 16 марта 1938 года Федотов А.Ф. был осужден по статье 58-10 и 58-11 УК РСФСР (контрреволюционная агитация и пропаганда) и приговорен к высшей мере наказания - расстрелу. Приговор приведен в исполнение 18 апреля 1938 года в г. Улан-Удэ. Место захоронения неизвестно (15).

"Виновным себя не признал" - так заканчивается протокол допроса Амвросия Феофановича. Какая сила духа в этом человеке! Ведь несложно догадаться, каким физическим воздействиям он подвергался со стороны следствия. Но не признал себя виновным, не оговорил никого и остался верен себе. Что давало силу этому, казалось бы, обычному человеку? Наверное, его святая вера, вера в бога, вера в добро, вера в то, что настанет день, когда люди раскаются в совершенных деяниях. Такие люди всегда будут примером силы духа, примером силы воли, примером того, что в любой ситуации нужно оставаться верным себе.

Есть необычное место в Бурятии по дороге от города Улан-Удэ к монгольской границе в сторону города Кяхта. Дорога проходит между скалой и обрывом и скрывается за поворотом. Там же есть и объездная дорога, двигаясь по которой можно миновать извилистый путь у обрыва. Вот на этом-то участке дороги местные жители время от времени сталкиваются с необычным явлением. Временами на дороге появляются колонны арестантов, идущих под конвоем. Но арестанты это не простые, а все в длинном священническом одеянии. Кто-то пытался догнать колонну, а не мог, кто-то выезжал по объездной дороге навстречу и не находил никого. Это странное видение является местным жителям и по сей день. Возможно, что это место захоронения епископа Афанасия Федотова и других репрессированных священников (16).

Спустя 50 лет епископ Афанасий был реабилитирован посмертно ввиду отсутствия состава преступления. 9 октября 1989 года Прокуратурой Республики Бурятия пересмотрено уголовное дело по обвинению Федотова А.Ф. по ст.ст. 58-10, 58-11 УК РСФСР и на основании ст. I Указа президиума Верховного Совета СССР от 16 января 1989 года "О дополнительных мерах по восстановлению справедливости в отношении жертв репрессий, имевших место в период 30-40-х и начала 50-х годов" он реабилитирован посмертно (15).

Старообрядцы Забайкалья все эти годы свято чтят память своего архипастыря, поминают в молитвах, обращаются к своему святому заступнику с просьбами о укреплении веры и становлении церковной жизни. В 2002 году Правительство Бурятии по ходатайству христиан увековечило память сего святителя, установив на бывшем Свято-Никольском старообрядческом кафедральном соборе в селе Тарбагатай мемориальную доску в память о духовном подвиге священномученика епископа Афанасия (17).

Осенью 2001 года в городе Москве на Освященном Соборе Русской Православной Старообрядческой Церкви дальневосточными христианами был поставлен вопрос о причислении епископа Афанасия к лику святых. 22 сентября 2003 года на объединенном епархиальном совещании Сибирской и Дальневосточной старообрядческой епархии, проходившем в городе Новосибирске принято решение о прославлении (канонизации) преосвященного Афанасия (Федотова), епископа Иркутско-Амурского и всего Дальнего Востока (18).

Заключение

Работая над данной темой, мы пришли к выводу, что антирелигиозная политика советской власти в отношении старообрядцев была жестокой и беспощадной.

Служители забайкальского старообрядчества мешали установлению власти Советов в местах компактного расселения семейских, что привело к применению ею решительных, жестких и насильственных мер - закрытию молитвенных домов (путем фальсифицирования документов и др.), репрессиям, то есть физическому уничтожению священнослужителей. В Бурятии, как и по всей стране, репрессии начались в 30-е годы, а в 1937 году репрессии приняли масштабный и зловещий характер.

Старообрядческие уставщики и священники не только совершали религиозные обряды, но и выполняли функции хранителей национальных традиций, обычаев, культуры, являлись связующим звеном между поколениями. "Воинствующие атеисты" представляли их мракобесами, усматривали в их деятельности негативное начало. Многие были расстреляны, а оставшиеся в живых находились в лагерях. Физическое уничтожение священнослужителей нанесло невосполнимый удар по ценностям культуры семейских. Подтверждением этому может послужить трагическая, и в то же время героическая, судьба тарбагатайского епископа - священномученика Афанасия (Федотова).

В наши дни мы наблюдаем результаты этой чудовищной политики. Люди не соблюдают традиции, обычаи. Духовную пустоту заполняет современная массовая культура. Люди остались без духовного стержня, и поэтому в последние годы в Россию хлынуло огромное количество миссионеров, несущих с собой псевдорелигиозные учения.

Со времен массовых репрессий прошло много лет. Настал другой век, другое тысячелетие. Отношение государства к религии изменилось. Воинствующий атеизм остался в далеком прошлом. И это правильно. Ведь в многонациональном государстве должно существовать и в настоящее время существует множество религиозных конфессий. "Каждый гражданин имеет право выбора..., вероисповедания...", - так записано в Конституции России. И в настоящее время это не просто набор слов, а действующий Закон, согласно которому мы живем и сами решаем, какую религию исповедовать: ту, что нам досталась по наследству, или отдать предпочтение другой, более близкой по духу. Или же остаться атеистом. В любом случае мы должны с уважением относиться к свободному выбору каждого из нас.

Примечания

1. Сережникова И.М. Старообрядческая община г. Улан-Удэ: Краткая история и догматическая преемственность. // Материалы Науч.-практ. конф. молодых историков Бурятии. г. Улан-Удэ. 2002.

2. Журнал-газета Уссурийской и всего Дальнего Востока епархии РПСЦ «Дальневосточный старообрядец» издается по благословению преосвященного Силуяна, епископа Новосибирского всея Сибири и Дальнего Востока Верхнеудинской Православной Старообрядческой общиной г. Улан-Удэ. Редактор – и. Елисей Елисеев.

3. Болонев Ф.Ф. Семейские: историко-этнографические очерки. - Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1992 . – С. 6-9.

4. Селищев А.М. Забайкальские старообрядцы. Семейские. – Иркутск: Изд. Гос. Ирк. Универ-та, 1920. – С.15.

5. Болонев Ф.Ф. Указ. соч. С.135-137.

6. Цыремпилова И.С. История старообрядческой церкви. - Улан-Удэ. - 2000.

7. Селищев А.М. Указ. соч. С.12.

8. Цыремпилова И.С. Указ. соч.

9. Петров В.Л. Некоторые вопросы ликвидации культовых сооружений старообрядцев в 30-е годы XX века. - Улан-Удэ. - 2000.

10. Электронный банк данных репрессированных и реабилитированных граждан архива УФСБ РФ по РБ.

11. Сережникова И.М. О почитании в лике святых старообрядцами Забайкалья епископа Афанасия Иркутского-Амурского. // Материалы VI-й науч.-практ. конф. «Старообрядчество: история, культура, современность». М. 2002. С. 251-256

12. Елисеев Е.Е., Сережникова И.М. Священномученик Афанасий, епископ Иркутско-Амурский. - Улан-Удэ: Изд-во «Златоуст», 2003. – С.39-40.

13. Сережникова И.М. О почитании в лике святых… С.254.

14. Елисеев Е.Е., Сережникова И.М. Указ. соч. С.42-44.

15. Копия Справки Прокуратуры Бурятской АССР от 27.06.90 за № 13-151-90. Текущий архив Забайкальского Архива Русской Православной Старообрядчской Церкви (г. Улан-Удэ).

16. Елисеев Е.Е., Сережникова И.М. Указ. соч. С.44-46.

17. Извеков Ю. Иванова А. Мемориальная доска открыта. // Тарбагатайская нива. – 2002. - № 58 (8991). – С.1.

18. Решение епархиального совещания Новосибирской и всея Сибири епархии. 22 сентября 2003 г. П.4. О канонизации местночтимых святых. Текущий архив ЗА РПСЦ (г. Улан-Удэ).

Руководитель: Дашицыренова Сима Цыретаровна, учитель русского языка и литературы,

Консультант: Вихрева Любовь Геннадьевна, референт Управления ФСБ РФ по РБ

вопрос священнику

e-mail автору проекта